Слово «талисман» арабского происхождения; у евреев подобные предметы с определенными изображениями именовались Тзелем и Терафим, у греков — Телезмата, Филактерия и Стохеия, у римлян — амулет, от котла примирения, освятительного сосуда Амула или Пребия. Изобретение талисмана приписывали некоему исполину, жившему до всемирного потопа и умевшему «совращать созвездия с их пути». По утверждению арабов, Накраус, первый египетский царь, сделал два каменных изображения, волшебная сила которых останавливала воров так, что они не могли сдвинуться с места (об этом свидетельствует Кирхер в своем «Oedipus Aegyptiacus»). Аравитянин Абенеф пишет, что еще Хам, сын Ноя, ввел в употребление науку талисманов; некоторые писатели называют его Зороастром, что значит «живая звезда», по толкованию Георгия Турского; по мнению Динона — «священник звезд», а по другим — «сын звезд». В сочинении Кирхера говорится, что по совету своих астрологов евреи возложили на Аарона изготовление золотого тельца с намерением приобрести благоволение и защиту Венеры и Луны против влияния Скорпиона и Марса, которые не благоприятствовали их выходу из Египта. Подобно тому, как Урим и Туммим помогали в делах государственных, в повседневной жизни простым евреям благоволили Терафимы (Тфилимы) и Филактерий. Написанные на пергаменте имена Бога — взамен статуй — надевали на лоб или руку, прибивали к притолоке над дверями для благоприятного влияния созвездий. Такова историческая (и в немалой степени, мифологическая) подоплека термина «талисман». В настоящее время Талисманом называется магически заряженный предмет, обладающий способностью притягивать жизненные блага. В отличие от него, Амулетом считается вещь, оберегающая владельца от негативных факторов жизни, являясь, таким образом, превентивным средством защиты от разного рода неприятностей. Нередко обе группы понятий соотносят с наиболее употребимым термином — талисман. Его и будем использовать в дальнейшем. Существует масса разновидностей энергоинформационных (далее ЭИ) программ, закладываемых в талисман. Он может быть предназначен для определенного человека, для членов одной семьи, для определенных лиц и их потомков или для любого человека, который им владеет. Программа, заложенная в талисман может предохранять от болезни, ранения, сглаза, порчи, бесплодия, банкротства. При этом талисман принимает на себя негативное воздействие (если это магический удар) или же корректирует линии вероятности вблизи владельца, дабы минимизировать риск неблагоприятных обстоятельств (например, несчастного случая). Как показывает практика, более эффективным является талисман, ориентированный на выполнение узкой, конкретизированной задачи (например, защита от порчи). Программа талисмана может также обеспечивать удачу и везение на охоте, в сражениях, деловых операциях и т. п. Талисманы на здоровье и привлекательность гармонизируют работу определенных энергетических центров в тонком теле человека, за счет чего и обеспечивается заданный эффект. Все эти условия определяются характером, объемом и направленностью закладываемой программы. В технике кодирования талисманов можно выделить несколько последовательных ступеней. Первая из них — это мысленное создание конкретной или абстрактной ситуации с положительным исходом. Вторая — настраивание на образ конкретного или абстрактного будущего владельца. Третья ступень — перенос сформированной ЭИ-программы на предмет (это производится на фоне максимальной концентрации сознания и психоэнергетического возбуждения). Технически процесс осуществляется волевым усилием посредством мысленного сосредоточения (используется образное представление или вербальная формулировка задачи). Это может быть подкреплено пассами (бесконтактным способом) или в контактном режиме, когда предмет держат в руках. Воздействие дополняют энергией взгляда. Форма предмета играет не меньшую роль, чем материал, из которого изготовлен талисман. Например, предметы округлой, цилиндрической или кольцевидной формы (кольца, кулоны) легко «вптывают» в себя как энергоструктуру их владельца (при длительном ношении), так и специально вводимую ЭИ-программу. Первым свойством активно пользуются в психометрии. Сенсетив (человек, обладающий экстрасенсорными способностями) может по личной вещи человека определить, жив ли ее владелец, какого он пола или возраста. Второе из упомянутых свойств ЭИ-передачи применяется при создании талисманов и амулетов. Особенно выражена эта особенность у монокристаллов, в частности, бриллиантов. 1. Магический щит, отражающий злые пожелания, чары, порчу и сглаз Пентаграмма МОГУЩЕСТВО СВЕТА (Белая Пентаграмма) — основной защитный знак. Отражает злые чары и магию, возвращая их к источнику и замыкая в ловушке. Позволяет овладеть сверхъестественными силами и контролировать их. 2. Монета счастья, приносящая удачу в жизни, дружбе, любви Корейская монета СЧАСТЬЯ (вторая половина Династии Ли, XVII–XIX вв. н. э.). Иницирует поток счастья с четырех сторон света и собирает все счастливые волны, рассеяные во времени. Производит так называемые успешные флюиды мышления, притягивающие счастье, здоровье и мир, удачу и успех. 3. Крест жизни, дающий оздоравливающую силу и бессмертие Египетский КРЕСТ ЖИЗНИ «ANCH» — символ и атрибут всех вечно живущих божеств. Сочетание круга и креста — символ инициации, второго рождения. В письме АНХ — иероглиф, означающий жизнь. В символике и верованиях древнего Египта даёт здоровье, долгую и счастливую жизнь. Это ключ к открытию ворот рая в потусторонних мирах и к единению с Богом. Приносит энергетическое равновесие, устраняет причины болезней и усталости. 4. Амулет, приносящий успех в бизнесе, прибыль и преумножние состояния Магический ПЕНТАКЛЬ СОЛОМОНА «БОГАТСТВО» — преумножает состояние, дает материальные блага. Предохраняет от финансовых рисков, защищает от неудачных вложений и неразумной траты денег. *** 5. Защищает в дороге, возвращает потерянное, приносит новые знакомства АСТРОЛОГИЧЕСКИЙ НАВИГАЦИОННЫЙ талисман из окрестностей Средиземного моря (XVIII в. н. э.). Использовался в морских путешествиях для следования выбранным курсом и достижения цели без преград и катастроф. Помогает также в поиске кладов, сокровищ, потерянных вещей, способствует встречам с интересными людьми. Благоприятно брать с собой в поездку, чтобы хорошо провести время и счастливо вернуться домой. 6. Символ жизни, придающий энергетическое равновесие ИНЬ-ЯН (кит. "Тайцзи") — древний символ Великого Предела в китайской философии. Непрерывное существование и гармония со всей вселенной, существующей благодаря равновесию Инь и Ян. Ян — светлый, доминирующий, активный мужской знак. Это день, символ неба, сила созидания. Инь — тёмный, женский знак — созерцание, тайна, ночь, возникновение жизни. С обратной стороны амулета — тайцзи в окружении восьми триграмм, магический оберег от злых духов. 7. Знак, усиливающий интеллектуальные способности и таланты МАГИЧЕСКИЙ ПЕНТАКЛЬ СОЛОМОНА, связанный с интеллектом и способностями человека. Помогает во время любого обучения — развивает логическое мышление, дает ясность разума, лёгкость запоминания и закрепления приобретённых знаний. Ещё будет продолжение!!!
8. Монета счатливой судьбы и благополучной жизни Китайская МОНЕТА СЧАСТЬЯ ФЕН ШУИ — древняя платёжная монета. Отличительный знак благородного происхождения, выдающихся заслуг перед страной и обществом. Означает признание, получение привелегий и улучшение быта. Широко применяется в практике ФЕН ШУИ. 9. Символ обретения любви и преображения врагов в друзей ТАЛИСМАН ВЕНЕРЫ (ЛЮБВИ). Астрологический знак, дающий счастье в любви, гармонию и взаимопонимание в супружестве. Венера покровительствует женщинам, защищая от интриг и недугов, придаёт красоту и привлекательность для покорения любовников. Выпив напиток, в который был погружён этот талисман, враг становится другом "до гробовой доски". Подброшенный (подаренный) желанному лицу, знак Венеры возбуждает ответные чувства. 10. Символ сохранения большой работоспособности и крепкого здоровья SHOU (кит. "Чоу") — древнекитайский символ долголетия, основа счастливой жизни. Пробуждает внутреннюю энергию, способствует высокой работоспособности тела и разума, даёт выдержку, здоровье и силы в любом возрасте. Напоминает о пользе постоянного движения и развития на физическом и духовном планах. 11. Магическая формула — маятник, избавляющая от злой участи и болезней АБРАКАДАБРА — магическая гностическая формула (ок. I в. н. э.). Берёт начало в традиции «Allkwot» — воспевания звуков, которые своими вибрациями увлекают в возвышенные состояния духа (трансы) и очищают. Абракадабра, написанная и выговариваемая "в системе исчезания" — от полного названия до одной буквы, удаляет болезни, злую участь, нищету и все злые энергии. При ношении амулета этому способствует форма маятника и гравировка на нём. 12. Календарь вечности, изыскивающий время и извлекающий прибыль КАЛЕНДАРЬ АЦТЕКОВ — КАМЕНЬ СОЛНЦА, великий алтарь жизни с астрологическими символами и направлениями пространства. Дарует способность предвидеть события, распоряжаться временем и извлекать максимум прибыли за короткий срок 13. Щит, охраняющий от суеверий, плохих предсказаний и проклятий Пентаграмма АГРИППЫ — основной амулет в церемониальной магии. Защищает человека (универсальную фигуру в макрокосмосе) от вредных сверхъестественных сил и нечистых духов. Обеспечивает магу всестороннюю защиту и возвращение в "мир живых". Носимый как талисман, предохраняет от чар, суеверий и плохих предсказаний. 14. Кельтский крест — культовый защитный знак КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ (IX–XI в.в.) соединение архаичного круга (мандалы) древних языческих обрядов с христианским крестом, т. е. символом высшей, привилегированной цивилизации. Кельты никогда не прекращали свои магические практики, но всегда верили, что крест, соединяя мир реальный и потусторонний, защитит и спасёт в трудной ситуации. 15. Ключ к предвидению будущего и предугадыванию намерений других людей ПРЕДСКАЗАТЕЛЬ «ПРОГНОСТИКОН» — древнегреческий магический круг (Пергамон, ок. III в. н. э.). Помогает в обмене информацией с параллельными мирами и предвидении будущего, служит развитию интуиции. Отвечает на многие вопросы и может применяться для выявления неискренности других людей. 16. Амулет солнца — устраняет болезни и улучшает настроение АМУЛЕТ СОЛНЦА. Ангел Михаэль и дух планеты Оэх дарует почести, богатство и уважение. Благодаря воздействиям всех планет, фокусирует, как линза, положительную космическую энергию, выбрасывая всё плохое. Даёт душевные и физические силы, укрепляет волю, дух и тело, предохраняет от апатии и пессимизма. Как солнечный талисман, улучшает настроение и стимулирует творческую деятельность. 17. Знак, обеспечивающий безопасность во время вождения и путешествий Каббалистический ТАЛИСМАН МЕРКУРИЯ — гарантирует безопасность в дороге и на работе, предохраняет от внезапностей. Эта планета защищает водителей, а также паассажиров поезда или самолёта, обеспечивает нормальную работу всех механических узлов и устройств в дороге. Лучевое, симметиричное расположение линий даёт гармонию и защиту всегда и всюду, исключает человеческие ошибки. 18. Знак Атлантов — энергетический барьер от всех несчастий ЗНАК АТЛАНТОВ — амулет, открытый французским египтологом Пьером д`Аграйном во время раскопок в Долине Королей ок. 1860 г. Даёт очень сильную защиту, неприкосновенность перед лицом агрессии и зла. Защищает от порчи, сглаза, несчастных случаев и воровства. Устраняет болезни и боль, восстанавливает психофизическое равновесие. Усиливает интуицию, телепатию и предвидение. 19. ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛ ВЕРА-НАДЕЖДА-ЛЮБОВЬ. Внешняя окружность — атрибут единства Христа и Марии, Веры и Правды. Укрепляет Веру, вселяет Надежду, приносит в сердце Любовь. 20. Придает жизненные силы, делает ум ясным и помогает в учебе СИРИЙСКИЙ АМУЛЕТ "ДРЕВО МУДРОСТИ" — атрибут Богов, символ возрождения и высшего знания. Придаёт равновесие, жизненные силы, способствует интеллектуальному росту и духовному развитию. Проясняет ум, равивает логическое мышление, помогает в обретении всесторонних знаний.
Символы валют мира Кроме знаков валют и кодов валют еще различают символы валют $, £, ¥, €, которые вы очень часто видите в повседневной жизни. ИСТОРИЯ Спойлер История возникновения символа доллара $ имеет ряд версий. Первая версия гласит о том, что в 1492 года король Фердинанд II Арагонcкий из Испании утвердил своей денежной единицей символ, который был похож на Геркулесовые столпы, обвитые лентой. Вторая версия повествует возникновение символа доллара в период между 1573 – 1825 гг. в Потоси, который в то время был крупнейшим промышленным центром мира, и располагался на территории современной Боливии. Дело в том, что монеты, которые ходили в то время в Потоси, очень сильно похожи на современный символ доллара. Третья версия рассказывает о сходстве современного символа доллара с денежной единицей сестерцией из Древнего Рима. Сестерция обозначалась как IIS. И по четвертой версии предполагается, что символ $ получился в результате сокращения испанского peso. То есть, в единичном выражении peso употреблялось сокращенно как ps. Позже, ps упростилось до одной буквы S, которую просто перечеркнули недостающей буквой p, так и вышел символ $. С другими валютами все проще. Обозначение фунта £ пошло от латинского слова libra, которое означает весы. В то время стоимость фунта приравнивалась к фунту серебра. Обозначение валюты евро — € возникло в результате социологического опроса населения. То есть, сами люди выбирали, как должен выглядеть их национальный символ. Сама евро – очень молодая европейская валюта, которая родилась в 1999 г. Символ €, по заверению Еврокомиссии, обозначает два элемента: значимость Европы в греческой букве Эпсилон, и стабильность валюты в двух параллельных линиях. Символ обозначения валюты японской иены — ¥ возник в результате нанесения на латинскую букву Y двух параллельных линий. Японцы свою валюту описывают иероглифом 円. Большинство стран мира при обозначении валют не утруждаются особой выдумкой, а берут просто сокращения первых букв в названии страны. Так, в Польше злотые обозначают как zł, а бывшая немецкая дойче марка сокращается просто, как DM. Некоторые страны обозначают свои валюты символом, который связан с долларом. Например, никарагуанская кордоба выглядит как C$. Обозначение валюты шекеля в Израиле на иврите расшифровывается как первые буквы названия валюты — ₪. История обозначения российского рубля свидетельствует о том, что само название рубля первый раз встречалось в XIII веке и означало пуд серебра, который имел вес одну гривну и был разрублен на части. Со временем символ рубля менялся. В XVII – XIX веках рубль был изображен путем соединения двух букв Р и У. Современный символ российского рубля был утвержден только в конце 2013 года и обозначает букву Р с горизонтальной чертой, пресекающей букву Р — ₽ (но этот символ пока не у всех корректно отображается, так как такой символ в таблицах Unicode появился совсем недавно).
Мои соболезнования! ) Сама бывалая... Коридорный пристав, судья в кабинете,прокурор читать обвинения, и я за скамьей подсудимых. Сраный магазин!••
А кого - то расстреляли в Китае...кого - то снами нет из -за передоза...кому-то скостили, кого - то простили...кого - то убили...а кто - то вот пишет и пишет, но и меня стороной злая полиция не обошла!!! Правда - мне удалось их обойти...
Амулеты. Амулет (от лат. amuletum - "дающий силу") - предмет, чаще всего носимый на теле и ограждающий человека от бедствий, а также приносящий счастье. В древности считалось, что ношение на теле зубов или когтей убитых животных может помочь охотнику получить часть их силы, а некоторые минералы, растения (сандал, чеснок, ладан) или камни (жемчуг, янтарь, горный хрусталь) способны оградить от воздействия злых сущностей. Также амулеты развешивались в домах, в хлевах, на различных бытовых предметах и т.д. Несколько позже защитные свойства стали приписывать некоторым металлам, как цветным (медь, латунь), так и благородным (серебро, золото). Узлы - одна из разновидностей амулетов. В старину амулет в виде узла (науз), изготовленный из кожи или шерстяных нитей, часто применялся славянами-язычниками для защиты от различных бедствий. Причем для усиления воздействия наузники и наузницы (люди, профессионально занимавшиеся изготовлением наузов) вплетали в узлы различного рода символические предметы (камни, фигурки животных или птиц, вырезанные из дерева или изготовленные из металла, изображения оружия или орудий труда и т.д.). Узлы-амулеты использовали многие народы. Например, в Древнем Египтенаиболее значимым символом являлся анх ("узел жизни", "бант жизни") - крест, увенчанный петлей. Он изображался на стенах храмов (как сам по себе, так и в руках богов или фараонов), символизировал жизнь и выполнял защитную функцию. Также амулетами являлись узлы "бант са" - один из атрибутов богини Туэрис, и "тэт" ("кровь Изиды"). Древние греки наделяли узлы способностью воспрепятствовать чему-либо, потому, например, для облегчения родов на одежде и в доме роженицы развязывали все узлы (кроме того, всем домочадцам воспрещалось принимать позы со скрещенными ногами или руками). В Тибете и Монголии для того, чтоб уберечься от сглаза, завязывают так называемый "бесконечный узел", кроме того, являющийся символом обретения Изначальной Мудрости. Подобный узел, именуемый "узлом счастья" считается оберегом, приносящим удачу и защищающий от всего дурного, в Китае. Во многих странах узлы часто использовались как элемент любовной магии. Лучше всего выбирать в качестве амулета драгоценные и полудрагоценные камни. Если вы собираетесь обратиться за помощью к сведущему в делах такого рода человеку - действительно можно отдать предпочтение камням. Причем желательно предварительно спросить у специалиста, какому камню следует отдать предпочтение лично вам. Ведь только тем, кто родился под знаком Весов можно выбрать любой понравившийся камень - ни один камень не сможет навредить представителю этого знака, однако и большой помощи от амулета ждать не приходится. А вот людям, рожденным под другими знаками Зодиака, следует быть весьма разборчивыми при выборе драгоценного или полудрагоценного камня как для амулета, так и для обычного украшения. При этом учитывается и то, в какой именно день родился человек. Например, Овнам, рожденным в период с 21 по 31 марта лучше отдать предпочтение агату, гематиту, горному хрусталю, с 1 по 11 апреля - гелиотропу, жемчугу, кораллу, янтарю, с 12 по 20 апреля - алмазу, гранату, сапфиру. Также имеет значение, на какой вид воздействия будет "настроен" амулет (от клеветы хорошо оградит топаз и сапфир, от обмана защищает агат и жемчуг, приумножению денег способствует бирюза и т.д.) и кому именно он предназначен. Например, мужчинам ни в коем случае нельзя использовать в качестве амулета жемчуг, поскольку это обеспечит их слабость и уязвимость, а невесте подаренное на свадьбу жемчужное ожерелье принесет немало проблем в семейной жизни, в частности способно вызвать агрессию со стороны супруга. Если же планируете "заряжать" амулет сами, а опыта работы с камнями не имеете - лучше выбрать иной предмет. Амулет может быть любой формы. По мнению специалистов, лучше всего подходят для этой цели предметы кольцевидной, круглой и цилиндрической формы (кольца, кулоны, особенно изготовленные из монокристаллов - например, бриллиантов), поскольку легко "пропитываются" энергоинформационной программой и вступают в контакт с энергией владельца (при длительном ношении). В магазинах продается множество различных амулетов. Остается лишь выбрать тот, который больше всего нравится - и защита вам обеспечена. Это не совсем так. Талисманы и амулеты, продающиеся в магазинах, представляют собой всего лишь заготовки, которые без активизации (определенных магических обрядов) действуют очень слабо. Фактически, в таком случае сила воздействия вещи зависит лишь от того, насколько в нее верит ее владелец. В том случае, если в предмете сочетаются металлы и драгоценные или полудрагоценные камни, подходящие данному человеку по знаку Зодиака и астрологическим показателям - действие амулета усиливается. Но следует помнить, что лишь после обряда, проведенного профессионалом, можно получить в свое распоряжение реально действенный предмет-оберег, а не просто удачно подобранное оригинальное украшение. Амулет можно зарядить самостоятельно. Да, но, следует учитывать, что действие такого предмета будет в разы слабее, чем действие амулета, созданного опытным магом. Перед тем, как приступить к зарядке предмета, его нужно очистить. Для этого вначале рекомендуется положить будущий амулет в соль и поместить на 2-3 дня в морозильную камеру холодильника, после этого - сполоснуть водой, потом - уложить на ладонь одной руки, вторую - расположить над ним, и представить поток фиолетово-золотого света, вливающегося в предмет и вытесняющего любую другую энергию и информацию. Далее, следует четко решить, в каких именно ситуациях будет действовать данная вещь и во всех подробностях представить ход и разрешение ситуации, которые вас устраивают. Эту цепь событий нужно представлять еще и еще раз, увеличивая темп, пока не исчезнут зрительные образы - останется лишь определенное ощущение, которое и нужно "закачать" в предмет. Причем специалисты утверждают, что когда появится чувство, что в амулет уже "не вмещается" энергия - следует сломить возникшее сопротивление и продолжить наполнение вещи. Лишь в этом случае амулет будет действенным. Амулет следует постоянно иметь при себе - лишь в этом случае он подействует. Чаще всего это действительно так. Однако некоторые виды амулетов носят только довольно непродолжительное время, после чего - расстаются с ними. Но данное положение вещей не ослабляет, а наоборот - усиливает действие амулета. Например, мэрцишор ("мартеница") - весьма популярный на территории Молдавии, Болгарии и Румынии амулет, изготовленный в виде красно-белых сердечек, человечков, шариков, бусинок, цветов и т.д., в первый день весны люди дарят друг другу и носят лишь на протяжении месяца. По истечении этого срока амулет (символ весны, плодородия, счастья и благополучия) привязывают к ветви фруктового дерева (желательно цветущего), загадывая при этом желание. Такой обряд не только сулит исполнение желания, но и дарует счастье, любовь и богатые урожаи. Также мэрцишор вешают на окна и двери - для защиты дома от злобных духов зимы. Ювелирные украшения, по мнению наших предков, обладали защитным воздействием, а также служили определенным показателем социального и семейного положения, национальной принадлежности и т.д. Да, это так. Кольца издревле символизировали круг, непреодолимый для злых сил. Потому, например, для защиты ребенка от сглаза и порчи, в воду для купания новорожденного бросали серебряное кольцо, для защиты от болезней - клали колечко под подушку. Также считалось, что вернуть супруга можно, посмотрев на него сквозь обручальное кольцо. Но в некоторых случаях это украшение служило символом социального положения его обладателя. Например, в древнем Риме раб носил кольцо с выгравированным на нем именем господина. Свободные граждане имели право носить кольца из железа, золотые же украшения полагались только сенаторам. Кольца, украшенные гербами и особыми знаками, использовались как символ власти (в Древнем Египте и странах Европы) и как доказательство принадлежности к тайным обществам или монашеским орденам. Серьги, поначалу позиционировавшиеся как исключительно мужское украшение, служили определенным признаком принадлежности к той или иной нации (например, цыган - причем серьгу в ухе носил единственный сын в семье или мальчик, родившийся после смерти предыдущего ребенка), прослойке населения (в некоторых странах - скажем, в древнем Израиле и Риме - уши прокалывали рабам, в других - например, в Греции и странах Востока, а также в Египте - их носили только зажиточные горожане) или профессии. Например, центурионы Цезаря носили серьги в сосках - это символизировало военную доблесть. Моряки имели право одеть серьгу лишь в том случае, если обогнули мыс Доброй Надежды, пираты - после захвата корабля. Носили серьги и казаки, но не все (например, серьгу в левом ухе мог носить лишь единственный сын, в правом - последний мужчина в роду и т.д.). Воры же, вдевая в ухо серьгу, демонстрировали отсутствие страха перед судом церкви. Довольно часто серьги служили показателем благосостояния человека. На Руси, изукрашенные драгоценными камнями серьги могли носить только члены княжеской семьи, серебряные украшения полагались женам зажиточных торговцев, а простолюдины довольствовались изделиями из дерева или меди. Серьгам приписывались и некоторые магические свойства. Согласно верованиям русичей, серьга, подаренная девушкой, способна защитить солдата в бою от шальной пули. Маленькому ребенку (мальчику) вдевали серьгу в левое ухо, считая, что это может предохранить его от грыжи. Браслеты (носимые на руках и ногах), украшенные колокольчиками, звенели при ходьбе и каждом движении, тем самым отпугивая злых духов. Христианская церковь выступала против ношения амулетов. Официально - да. Однако, согласно письменным источникам, в 1295 году в сокровищнице Святого Престола насчитывалось 15 зубов ископаемых акул. Амулеты, изготовленные из таких зубов, считались весьма действенной защитой от сглаза и оспы. Мальтийские рыцари полагали, что такой зуб, носимый на цепочке или кожаном ремешке, может нейтрализовать яд, подсыпанный недоброжелателями в еду или питье, а привязанный к гриве коня придает животному неистовую храбрость в бою. Не пренебрегало амулетами и высшее духовенство. Например, пластина из латунной жести с выгравированной на ней пентаграммой и заклинаниями, была найдена на груди у архиепископа Ансельма Франца фон Вюрцбурга, внезапно скончавшегося в 1749 году. Также среди христиан были весьма популярны амулеты-змеевики, на лицевой стороне которых изображался лик одного из святых, а на изнаночной - голова Горгоны, защищавшая от злых сил. Со времен античности этот языческий символ ("горгонейон"), изваянный в виде маски, изображавшей голову женщины со змеями вместо волос, размещался на стенах зданий, предметах обихода, щитах, доспехах (налокотниках и наколенниках, защищавших наиболее уязвимые для злых сил места тела) и монетах, и являлся признанным амулетом, оберегающим от зла. Наилучший выбор - амулеты, проверенные в деле. Да, но следует помнить, что амулет - вещь индивидуальная, потому магический предмет, созданный для защиты одного человека и прекрасно проявившая себя в определенной ситуации, может сработать слабее или вовсе не сработать, если им завладеет другой человек. Амулеты, находившиеся во владении тяжело больного человека, в обязательном порядке следует вначале очистить, и лишь после этого использовать. По мнению специалистов, и амулеты, и обычные украшения, находившиеся на теле тяжело больного или умирающего человека, могут поглотить немало негативной энергии, которой впоследствии вполне способны "поделиться" со следующим владельцем. Потому, если к вам в руки попала вещь, история которой неизвестна, либо же есть сведения, что она принадлежала долго болевшему или внезапно скончавшемуся человеку, ее обязательно нужно очистить. Для этого достаточно поместить предмет под струю проточной воды на несколько часов, либо на сутки - в воду, над которой были предварительно произнесены необходимые в таких случаях заклинания. При этом следует помнить, что вещи круглой формы, особенно с бриллиантами, нужно подвергать более длительной очистительной процедуре, так как информацию о своем владельце они впитывают очень активно, а расстаются с нею впоследствии весьма неохотно.
Обереги. Оберег - предмет (а в некоторых случаях - особый жест или заговор), способный охранить владельца или его имущество от различного рода бедствий и неприятностей. Не существует единого мнения относительно этимологии слова "оберег". Некоторые исследователи утверждают, что оно происходит от корня "бер" - так называли наши предки неуправляемого стихийного духа, а также медведя-шатуна, представляющего особую опасность для людей. Именно для смирения Бера и были созданы обереги, гармонизирующие окружающее пространство. В зависимости от происхождения обереги разделяются на несколько видов: • естественные (природные) - растения, животные или минералы, изначально обладающие обережными свойствами (чеснок, чертополох, малахит и т.д.); • искусственные обереги - предметы, созданные человеком, несущие на себе какие-либо охранные знаки или символы (изображение глаз или фигур божеств, изречения из Святого Письма, написанные на куске кожи или пергаменте и т.д.); • зачарованные обереги - предметы (естественного или искусственного происхождения), подвергшиеся магическому воздействию, чаще всего не несущие какой-либо символики; • живые обереги - магические предметы, несущие в себе специально созданную или призванную сущность (дух-охранник), считаются наиболее сильными и действенными; • обереги смешанного типа - сочетают в себе несколько вышеописанных свойств. По типу воздействия обереги также подразделяются на такие разновидности: • хранители - сохраняют и накапливают различные качества или материальные блага (здоровье, силу, знания, деньги и т.д.); • защитники - оберегают человека от любых видов нападения, предупреждают об опасности, отводят взгляды завистников и недоброжелателей; • проводники - помогают достичь любой поставленной цели кратчайшим путем, найти источник знаний или информации, привлекают в жизнь энергию любви и уважения окружающих. Наилучший оберег - тот, который может охранять от множества напастей.Да, при условии, что речь идет о живом обереге, который действительно способен охранить хозяина от многих бед с одинаковой силой. Другие же виды оберегов обычно призваны защищать владельца от проблем одного типа (например, от порчи), а в случае настройки на несколько разных событий проявляют охранные свойства менее действенно. В некоторых случаях оберегами служили архитектурные элементы. Это действительно так. Например, апотропеи (в переводе с древнегреческого "отвращающие беду") размещались в углах зданий (с точки зрения наших предков - самых уязвимых местах строения), а также на стенах, у входа (дабы защитить дом от зла, которое могло бы проникать через дверь) и на водостоке (для защиты постройки от гнева богов-громовержцев). Кроме того, обережные символы фигурировали в напольных и настенных мозаиках. Чаще всего упомянутые обереги являлись изображениями глаза, ликов или скульптур божеств (Силена, Диониса, Горгоны), фаллических символов, рук, пальцы которых сложенными особым образом. Часто можно встретить апотропеи в виде звериных морд (грифона - мифического существа, сочетавшего в себе черты льва и орла; пантеры, входившей в свиту многих богов - Диониса, Афродиты, Реи-Кибелы (позднее упомянутые животные ассоциировались с Иисусом Христом)), а в некоторых случаях - других частей тела животного (например, опоры царского трона в Древнем Египте изготовлялись в виде львиных лап) или скульптурных изображений реальных или мифических зверей. Те же львы, а также гаргульи или горгульи (согласно легенде, прототипом этого архитектурного элемента стала драконовидная змея, обитавшая в Сене и укрощенная Св. Романом), изваянные из камня и расположенные на углах строения, охраняли замки и крепости от врагов, а храмы - от злых сил. Некоторые детали одежды сами по себе являлись оберегами. По мнению наших предков, ткань, изготовленная на станке, традиционно украшенном орнаментом, имеющим магическое значение, сама по себе являлась отличным оберегом, непроницаемым для злых сил. А значит, одежда, сшитая из нее, также имела защитные функции. Кроме того, обувь определенного цвета (чаще всего - красного) также считалась оберегом. В Украине, например, молодые юноши и девушки отдавали предпочтение именно такого рода сапожкам, которые, по их мнению, не только были красивы, но и защищали обладателя от дурного глаза. Защитные функции также приписывались венку, состоящему из определенных цветов и отделанному лентами (причем длина лент должна соответствовать длине волос девушки), красным бусам (чем больше рядов бус - тем лучше) или монистам (ожерельям из монет). Предметы одежды частенько украшались обережной вышивкой. Это действительно так. Те места, где ткань (сама по себе являвшаяся оберегом) заканчивалась (подол, рукава и ворот рубахи) считались весьма уязвимыми, потому обильно украшались обережной круговой вышивкой. Чаще всего она выполнялась нитями всех оттенков красного цвета (алого, вишневого, брусничного, смородинового и т.д.) без предварительного нанесения на ткань рисунка (он мог лишь намечаться крупными стежками) и без узелков на изнаночной стороне изделия. Мотивы вышивок подбирались в зависимости от пола, возраста будущего обладателя одежды и целей, которым она будет служить. Например, чтобы обрести удачу и защиту в любовных делах, следовало носить одежду, украшенную красно-оранжевыми узорами крестовидной или круглой формы, а для успешного ведения бизнеса подходила вышивка, сделанная нитями золотисто-зеленого или голубого цвета. Не всякая нить подходит для создания обережной вышивки. Многое зависит от того, каково предназначение вышивки и где именно она будет расположена. Для защиты от порчи и сглаза подойдут нити из хлопка, а вот для решения проблем с карьерой и прояснения мыслей лучше использовать узор, вышитый шелком. Льняными нитками, которым наши предки приписывали способность вселять мир в сердца людей, чаще всего вышивали наиболее древние символы (деревья, птиц, звезды, солнце). Если человека нужно было освободить от влияния злых сил, приносящих ему немалый вред - в ход шли шерстяные нити, а вышивка располагалась на уровне низа живота, солнечного сплетения, сердца и на вороте одежды. При этом следовало помнить, что шерсть подходит для вышивки силуэтов животных, деревьев, плодов и символа солнца. А вот звезды и птиц лучше вышить другими нитками. Обереги порой защищали не только отдельные дома, но и целые поселения. Да, для защиты дома на ставнях рисовали красные фигурки птиц, напротив входа помещали декоративную посуду, расписанную узором красного и черного цвета, над входом в дом вырезался крест (причем этот символ существовал и в дохристианскую эпоху). Каменный крест-оберег издревле устанавливался перед входом в поселение (в горных районах некоторых стран такую же функцию выполнял отдельно стоящий большой камень, почитавшийся, как святыня) - считалось, что злые силы не смогут проникнуть в деревню, защищенную таким способом. Функцию оберегов могут выполнять растения и животные. Это действительно так. Например, полынь и крапива, развешенные в углах дома и на окнах, по мнению травников, служат защитой от нечистой силы. Венок из зверобоя, размещенный над входной дверью или на кухне, является надежным оберегом от всякого зла. С той же целью на окне или напротив двери можно поместить кактус. А порезанный на дольки лимон, согласно народным верованиям, охранял от неудач и потрясений. От порчи и сглаза оберегает чертополох, долголетие дарует алоэ, верба приносит в дом любовь и веселье, черная шелковица - удачу во всех начинаниях, рябина - счастье, бессмертник - долгую жизнь. А букет из полевых цветов не только приносит удачу, но и сводит на нет все старания завистников и недоброжелателей навредить дому и домочадцам. Некоторые животные также выполняли функцию оберегов. Например, черный кот охранял дом от воров, грозы и сглаза, ту же функцию выполнял живущий в подполье уж, которого хозяева частенько угощали молоком. Черный козел служил надежной защитой от нечисти, посягающей на жизнь и здоровье различного домашнего скота, а лошадь помогала наладить контакты с домовым (только нужно было обязательно вплести ленточку - подарок домовому - в хвост новорожденному жеребенку). Ржание испуганной нерожавшей кобылы, по мнению знахарей, могло излечить младенца от испуга. Обережное действие могут выполнять некоторые действия или заговоры.С помощью заговоров можно оградить себя от любой беды - нужно лишь знать, когда читается тот или иной Нужно, войти или зарегистрироваться для просмотра скрытого текста. и какими действиями сопровождается. Кроме того, по мнению наших предков, некоторые действия могут также стать неплохим оберегом. Например, от бед может оградить троекратное сплевывание через левое плечо, постукивание по дереву, фига или перекрещенные пальцы. Обезопасить себя от негативного воздействия черной кошки, перебежавшей через дорогу, можно, подержавшись за пуговицу собственной одежды, а оградить новорожденного от беды помогал обход дома с нагретым на огне железным предметом (нож, ножницы, щипцы и т.д.), которыми следовало обвести потолок и все углы комнаты, где находился малыш. В древние времена предметы культа в качестве оберегов не использовались. Лишь в период насильственного крещения Руси священные предметы новой религии бывшие язычники использовали в качестве украшений, тем самым выражая свой протест против христианства. Это не совсем так. Следует помнить, что, во-первых, наши предки во все века использовали священные предметы в качестве оберегов, носимых на теле или на одежде. Во-вторых, любые украшения (височные кольца, перстни, серьги, браслеты и т.д.) изначально являлись именно оберегами, имели определенный сакральный смысл, и лишь гораздо позже стали позиционироваться как украшения. Обереги в древности подразделялись на мужские и женские. Это действительно так. На Руси женщины чаще всего носили в качестве оберега фигурку коня (символ мудрости, счастья и добра) в обрамлении кругового орнамента (символа Солнца). Этот оберег закреплялся на цепочке у левого плеча, и часто соседствовал с изображениями водоплавающих птиц (гусей, уток, лебедей), также связанных с поклонением Солнцу. Согласно верованиям наших предков, именно упомянутые птицы были впряжены в колесницу Даждьбога. В некоторых случаях эти изображения заменялись одним, сочетающим в себе черты коня и птицы, либо же круглыми подвесками, символизирующими солнечный диск и в некоторых случаях украшавшимися крестом (в языческие времена он являлся символом Солнца). Кроме того, женскими оберегами считались различные изображения предметов обихода (гребни, ключи, ковшики, ложечки и т.д.), помогавшие увеличить порядок и достаток в доме, а также подвески-лунницы, изготавливаемые в форме полумесяца из серебра (чистого или в сплаве с оловом) и украшенные треугольником (символ богини Мары) либо же крестами и точками (символы Солнца). Этот оберег был тесно связан с плодородием. Исключительно мужскими оберегами считались символические изображения различных видов оружия (ножей, мечей, копий и т.д.). А вот изображение топорика (символ Перуна) могли носить представители обоих полов. У древних народов даже игрушки выполняли роль оберегов. Да, причем некоторые из них детям не давали, используя лишь во время совершения тех или иных обрядов. Например, "крупеничка" ("зернушка") - кукла, наполненная зерном, приносящая достаток и сытость, была окружена почтением всей семьи и хранилась в красном углу избы. Веппская кукла ("рванка", "капуста") изготовлялась, как и многие другие обрядовые куклы, без применения иглы и ножниц, как для детей (в качестве оберега от порчи), так и для взрослых. Девки на выданье ставили такую куклу на окно (знак парням, что к этой девушке можно свататься). Была веппская кукла оберегом и замужней женщины-кормилицы. Кукла-пеленашка защищала маленьких детей от сглаза, а также использовалась во время свадебного обряда (ее клали невесте на колени как оберег, увеличивающий материнскую силу). Кукла-желанница изготовлялась молодой девушкой, и хранилась в потайном месте, подальше от людских глаз. Наши предки наделяли эту куклу способностью исполнять желания при условии соблюдения нехитрого обряда: на платье куколки нужно было пришить бусинку или пуговку, а потом поднести к ее личику зеркальце, похвалить красоту и попросить о желаемом. Кукол-кубышек, в голове, ручках и подоле которых завернуты монетки, дарили на Рождество, чтоб деньги в доме водились. Куклы-парочки использовались в любовной магии (таких куколок девушка давала в руки любимому, а потом складывала вместе определенным образом - это сулило гармоничные супружеские отношения). Зольные куклы (из смешанной с водой золы из очага и кусочков ткани) могли быть как детскими игрушками, так и обрядовыми оберегами. Такая кукла в виде матери и запеленатого ребенка вручалась во время свадебного обряда невесте и жениху - считалось, что в этом случае у них будет много здоровых детей. В некоторых случаях куклы-обереги изготовлялись из дерева (Панночка и Панок) и являлись символом плодородия и достатка. Следует отметить, что у таких обрядовых кукол не обозначалось лицо - считалось, что кукла с отмеченными каким-либо образом чертами лица обретала душу, и становилась просто игрушкой, а не могущественным оберегом. Исключение - перетянутое косым крестом из ниток личико (знак плодородия, размещенный на лице куклы и тем самым вписанный в круг - символ Солнца). Хлеб и соль - сильные обереги. Издревле хлеб почитался как символ изобилия и достатка, дарованный людям Богом. От того, как относится человек к хлебу, во многом зависело его благополучие и удачливость. По мнению наших предков, хлеб способен защитить в пути, уберечь от грозы, града (для предотвращения этих бед хлеб нужно было вынести на улицу), пожара (загоревшийся дом нужно было обойти с хлебом в руках или бросить горбушку в огонь), а также является хорошим оберегом для маленького ребенка (потому хлеб клали рядом с новорожденным). Защитными магическими свойствами наделяли также утварь, используемая во время приготовления хлеба (дежу для замеса теста, лопату), а также печь. Соль, согласно народным верованиям, обладала способностью защищать от злых сил, и часто использовалась (как отдельно, так и вместе с хлебом) во многих обрядовых действах (свадебных, крестильных, погребальных и т.д.). Также у многих народов изготовлялось обрядовое печенье, исполнявшее роль оберега. Например, жаворонки ("птички", "цивилюшки") выпекались 22 марта и раздавались детям, которые бегали с этими "птичками" по улицам, закликая птиц и весну. В Мурманской области были популярны т.н. "козули" - печенье из муки, воды и соли, изготавливаемое в виде различных фигурок (в зависимости от поставленной цели). Например, козули в виде медведя или всадника приносят удачу и успех, козули-птички (тетерки) даруют счастье в семейных отношениях, фигурки оленей оберегают дружеские или любовные отношения, а также отгоняют злых духов. "Кресты" ("крестцы") выпекались ко многим праздникам, но особое значение этой выпечке придавалось на Крещение. Хозяйки внимательно приглядывались к готовому печенью: если крест хорошо пропекся, имеет ровный цвет - здоровье и успех обеспечены. Надломы и трещинки были знаками будущих трудностей, а если изделие не пропеклось или подгорело - это сулило печали, болезни и беды (в этом случае неудавшуюся выпечку отдавали птицам).
Вуду. Вуду в переводе с языка народа фон (проживавшего в африканском королевстве Дагомея, которое существовало на побережье Западной Африки с 1620 по 1900 гг.) означает «дух», «божество». Это религиозная традиция, основой для которой служили культы и воззрения упомянутого народа фон и соседствующей с ним народности йоруба. Кроме того, на формирование религии Вуду немалое влияние оказывали верования жителей центральной Африки (Гвинеи, Анголы, Конго, Сенегала и т.д.) На остров, с 1492 года именовавшийся Эспаньолой («маленькой Испанией»), позже - Санто-Доминго («святое воскресенье») и лишь в 1804 г. названный Гаити (от «айти», что в переводе с языка индейцев означает «гористый остров»), а оттуда впоследствии - в Америку и Мексику - религия Вуду была привнесена чернокожими рабами. Их, начиная с 1503 года, вынуждены были завозить на Гаити испанские колонизаторы, практически полностью истребившие местное население (индейцев племени таинос) и остро нуждавшиеся в дешевой рабочей силе. Большую часть рабов, по мнению исследователей, составляли военнопленные и люди, обвиненные в каких-либо социальных проступках, в частности, за колдовство (lese-majeste). Именно благодаря последним (среди которых было немало жрецов) религия Вуду повсеместно распространилась на Гаити, а в начале прошлого века проникла в Соединенные Штаты. В наши дни в одном только Нью-Йорке насчитывается около 100 магазинов, где покупателям предлагают культовые принадлежности и даже жертвенных животных для проведения церемоний Вуду. Термины Воуду, Вуду, Худу - синонимы. Это не совсем так. Упомянутые термины служат для наименования различных духовных систем. Религиозное течение на Гаити именуется Воуду (voudou), причем служители этого культа именуют себя «служителями лоа (loa - «духов»)», а не «vodouisant» (этот термин чаще применяют иностранцы). В некоторых случаях упомянутое название записывается как «vodoun» (vodun, voudun). А, поскольку не все знают правила французской орфографии (согласно которым конечный «n» в данном случае не произносится), гаитянское религиозное течение иногда ошибочно именуют Воудан. Водоу (vodou) - наименование целой системы верований нескольких народностей Бенина (государство в Западной Африке, прежде именовавшееся Дагомея). Приверженцы дагомейского (бенинского) Водоу также именуют себя «служителями loa» Вуду (voodoo) - религиозная традиция афроамериканцев. Отличается от вышеперечисленных тем, что изначальная система верований и познаний утеряна, акценты смещены в сторону колдовских ритуалов. Худу (hoodoo) - в некоторых регионах данный термин применяется для обозначения колдовских ритуалов. Последователей Вуду в мире не так уж много. Совершенно ошибочное мнение. По самым приблизительным подсчетам в наши дни в мире насчитывается более 50 миллионов приверженцев данного религиозного течения. Вуду - религиозная традиция, противопоставлявшаяся другим верованиям, активно насаждаемым колонизаторами. Это не совсем так. И Вуду, и сходные шаманистские традиции зачастую ассимилировались с другими религиозными направлениями, поскольку открытое поклонение «языческим богам и символам» строго преследовалось. Потому, например, Сантерия (santeria - «путь святости», от исп. Santo - «святой»), широко распространенная в Бразилии, на Кубе и на островах Карибского моря, представляет собой синтез испанского католицизма и африканского шаманизма. Под видом почитания христианских святых, в храмах данной религии поклоняются духам (orisha), причем каждому из них соответствует определенный танец, эмблема, цвет, число, подношение (в виде пищи или жертвенного животного) и т.д. Например, хранителя врат Легбу почитают под именем св. Петра, Дамбалла переименован в св. Патрика (общее у этих личностей - умение управляться со змеями), а, поклоняясь Деве Марии, последователи Сантерии на самом деле возносят хвалу богине плодородия и любви Эрзули. Данному слиянию верований сопутствовало и то, что среди символов Вуду, Сантерии и т.д. присутствует крест (например, его выкладывают из муки на спине животного, принесенного в жертву лоа), не имеющий, однако, никакого отношения к христианству. В данном случае крест является древним шаманистским символом, олицетворяющим 4 стороны света. В Бразилии также популярны формы верований, объединяемые термином «Макумба». К ним относятся Кандомбл (candomble), отличающийся от Сантерии тем, что у святых, которым «истово поклоняются» приверженцы данной религии, португальские имена, и Умбанда - результат слияния шаманизма, буддизма и индуизма. В некоторых случаях к разновидностям Вуду причисляют практикуемую в Мексике Бруерию, но следует учесть, что данная традиция - результат объединения христианства и религиозных верований ацтеков. Однако при этом нужно помнить, что упомянутая ассимиляция происходила лишь внешне, а, по сути, христианство и разновидности шаманистских религиозных традиций различны. Например, последователи Вуду не приемлют концепцию Страшного Суда, верят в то, что у человека имеется 2 души (одна представляет собой нетленную индивидуальность, и именуется gros bon ange - «большой добрый ангел»; вторая, ti bon ange - «маленький добрый ангел» - нечто вроде ангела-хранителя или совести) и т.д. В святилищах Вуду и мужчины, и женщины пляшут обнаженными.Совершенно ошибочное мнение. В религии Вуду и действия (танцы, песнопения, жертвоприношения и т.д.), и одеяния строго регламентированы. Женщинам предписывается являться на религиозные церемонии в белых одеждах, мужчинам - в костюмах. Религиозные церемонии Вуду зачастую переходит в оргию с ярко выраженной сексуальной направленностью. Хотя в некоторых случаях во время церемонии женщины, одержимые Эрзули (Erzulie, духом, олицетворяющим любовную страсть) могут ярко проявить сексуальный интерес, однако, во-первых, ориентирован этот порыв будет только на избранника прекрасной дамы (жениха или мужа), во-вторых, будет носить не оргаистический, а ритуальный характер. Человек, который во время ритуалов Вуду становится одержимым одним из духов, ведет себя очень агрессивно либо же впадает в прострацию. Не обязательно. Многое зависит от того, какие именно лоа вселяются в человека. Например, Обатала (Obatala, в Сантерии - дух чистоты, противостоящий злу) дарует одержимому им спокойствие и уверенность в поведении и речах, обаяние, колдовские навыки и любовь к белым одеждам. Вселение в человека духа пророчеств orunla проявляется в том, что одержимый произносит советы или предсказания (при этом голос всегда будет мужским, звучным и глубоким, вне зависимости от того, в кого именно вселился упомянутый дух). А вот те, над которыми властвует Легба (Legba, страж перекрестков, дух, охраняющий врата в подземный мир и дарующий возможность человеку общаться с лоа и душами предков), теряют способность передвигаться и чаще всего лежат, словно парализованные. В последователей религии Вуду вселяются только африканские лоа.Чаще всего это действительно так. Однако бывают и исключения. Например, Мадмуазель Шарлота (Mademoiselle Charlotte) - дух, представляющий себя в виде белокожей женщины и вселяющийся чаще всего в белокожих последователей культа Вуду. Одержимые этим лоа обретают обаяние, светские манеры, навыки этикета и совершенное знание французского языка (даже если не говорили на нем прежде). Одержимость, обретенная во время ритуала Вуду, в обыденной жизни может только мешать человеку. Не всегда. Например, люди, одержимые Ochosi (духом целительства и охоты) обретают энергичность и быстроту движений, способность выслеживать врага и добычу, что позволяет им преуспеть в роли шпионов или охотников. А попавшие под власть Shango (духа шторма, молний и грома) теряют чувствительность к воздействию огня и электрического тока, демонстрируют недюжинную физическую силу и навыки владения огнестрельным оружием. И хотя люди под влиянием упомянутых духов должны прилагать немало усилий, дабы удержать себя от разрушительных действий, в некоторых случаях одержимость такого рода оказывается весьма полезной (например, во время военных действий или восстаний). В некоторых случаях люди, одержимые лоа, совершают действия, опасные для их жизни и здоровья. Да, такое случается, если, например, в человека вселяется Думбалла (Dumballah, дух, покровительствующий змеям и являющийся хранителем брачных уз). Поскольку это божество обожает воду, одержимый может добраться до ближайшего водоема, и попросту утонуть. Чтобы предотвратить такой печальный исход, непосредственно в святилище помещаются большие емкости с водой, погружаясь в которые одержимый и духа задобрит, и жив останется. Люди, над которыми властвует Геде (Ghede, бог царства мертвых, покровитель кладбищ и сексуального влечения) отличаются большой любовью к рому, сдобренному несколькими стручками жгучего перца, и во время ритуала с легкостью опустошают одним духом целую бутылку упомянутого напитка (что не так уж полезно для желудка одержимого). Главное в религиозной церемонии Вуду - впадение прихожан в священный транс. В некоторых направлениях Вуду (например, в Сантерии) одержимость отодвигается на второй план, а наиболее значимую роль отводят пророчествам, которые произносит профессиональный священник, носящий имя «отец тайны» (babalawo), обучавшийся искусству беседы с духами предков и божествами-покровителями не менее 10 лет. Приворот Вуду - весьма действенный и при этом не особо сложный ритуал (хотя и связанный с кладбищами и кровавыми жертвоприношениями), который можно выполнить самостоятельно. Да, в магии привороты Вуду считаются самыми сильными и длительными по воздействию. Однако, во-первых, данный вид магии не связан ни с кладбищами, ни с мертвецами. Да и жертвоприношения, свершаемые для задабривания духов-помощников в любовных делах (например, богини любви Эрзули), чаще всего состоят в подношении конфет, пирожных и других сладостей. Во-вторых, принесенная жертва вовсе не является гарантией того, что духи исполнят желание человека, который к ним обращается, т.к. отличаются они своенравностью, непостоянством, и порой могут по-своему истолковать просьбу. Поэтому предсказать последствия такого обращения практически невозможно. И, наконец, люди, не имеющие опыта общения с духами, в случае ошибки в ритуале рискуют не только не получить желаемого, но и ухудшить уже имеющееся положение вещей либо же стать одержимыми призванным духом (что порой может иметь весьма печальные последствия). Ведь жрецы Вуду обучаются общению с духами не один год, проходят несколько ступеней посвящения - и лишь после этого приступают к своей деятельности. Потому, если человек собирается для решения своих проблем использовать магию Вуду - лучшим выбором будет обращение к профессионалу. Все жрецы Вуду занимаются черной магией. Ошибочное мнение. Жрецов, в зависимости от уровня посвящения, специализации и т.д., можно подразделить на несколько категорий: мужчины-священники получают звание Хунган, Хунган Си пвен или Хунган Асогве, женщины - Мамбо, Мамбо Си пвен или Мамбо Асогве. Их деятельность в основном заключается в подготовке и проведении ритуалов, а также в передаче пророчеств и предсказаний от духов, вселяющихся в участников религиозных церемоний или в самих жрецов. Помогает жрецам в их деятельности Унси. Людей, профессионально занимающихся черной магией, именуют Бокорами, при этом следует учесть, что Хунганы и Мамбо не только не одобряют их деятельность, но зачастую не считают Бокоров адептами религии Вуду. Колдуны Вуду способны зомбировать людей и воскрешать мертвых, превращая их в своих рабов. Это не совсем так. Воскрешением мертвых адепты Вуду не занимаются. А страшные рассказы о мертвецах-зомби появились благодаря нескольким причинам. Во-первых, некоторые колдуны действительно используют так называемый «порошок зомби» либо для наказания отступников, покидавших тайные общества, либо для осуществления мести, либо просто для получения в свое распоряжение дармовой рабочей силы. В состав упомянутого снадобья, помимо прочего, входит тетрадотоксин - сильнодействующий яд животного происхождения (например, он содержится в мясе рыбы фугу), который в небольших дозах вызывает легкое наркотическое воздействие, а при передозировке - паралич, напоминающий смерть. Отведав «порошка зомби» человек падает парализованный и проходит через ритуал погребения. Под покровом ночи колдун пробирается к своей жертве, «оживляет» ее с помощью растения, именуемого «огурцом зомби» - при этом «оживший мертвец» может передвигаться, а вот память и способность разговаривать не обретает. Однако и речь, и память могут вернуться к «зомби», если он поест соли (именно хлорид натрия, по мнению исследователей, способно нейтрализовать воздействие тетрадотоксина и разблокировать передачу нервных импульсов). Во-вторых, за «зомби» частенько выдают психически больных людей (на содержание которых в специализированных клиниках у некоторых государств попросту не хватает средств). Это дает семье, приютившей «воскресшего родственника» некоторые преимущества: и бесплатную рабочую силу, и уважение соседей (по мнению гаитян, боги возвращают умершего родственника тем, к кому хотят проявить благоволение). Однако проведенные анализы ДНК всякий раз доказывают, что между «воскресшими покойниками» и семьей, их содержащей, никакого родства не обнаруживается. И, наконец, слухи о «зомбировании» распускались диктаторами, безжалостно расправлявшихся с противниками, а всю вину за «таинственное исчезновение» людей перекладывавших на адептов Вуду. Порой слухи такого рода применялась для устрашения подданных и обретения особой репутации правителя. Например, пришедший к власти на Гаити в 1957 году диктатор Франсуа Дювалье объявил себя воплощением Геде или Барона Самеди (покровителя кладбищ и царства мертвых), а также основал тайную полицию, сотрудники которых именовались «тонтон-макутами» («Tonton macoute» - злобная сущность, по мнению приверженцев религии Вуду, совмещающая в себе черты оборотня и вампира). Были распущены слухи, что эти люди все поголовно - колдуны, и способны зомбировать любого человека, осмелившегося выступить против власти. Во время церемоний Вуду часто проводятся магические ритуалы - именно поэтому на алтаре обязательно присутствует кукла, утыканная булавками и символизирующая человека, на которого направлено негативное воздействие, призванное ухудшить здоровье индивидуума, а то и лишить жизни. На алтарях в храмах Вуду действительно зачастую можно увидеть кукол, однако с магическими воздействиями на людей эти изображения не связаны. Они могут символизировать духов-лоа (оrishas) и служат объектом поклонения. В целительской практике Вуду используются «бохео» - фигурки людей, вырезанные из дерева и снабженные небольшими отверстиями в определенных местах туловища и конечностей. В эти отверстия во время сеанса исцеления вставляются маленькие веточки - данный ритуал призван нормализовать поток целительной энергии в организме человека и, тем самым, улучшить состояние его здоровья, вернуть жизненные силы и т.д. Проведением магических ритуалов, сопровождаемых изготовлением куклы, символизирующей человека, на которого будет проводиться воздействие (зачастую для усиления воздействия полагается закрепить на кукле волосок, клочок одежды или вещь, принадлежавшую конкретному индивидууму) с последующим втыканием в нее иголок с целью нанесения вреда, занимаются колдуны (Бокоры). Причем воздействие такого рода вовсе не является прерогативой Вуду. Подобные куклы, изготавливаемые из воска, глины, зерна, фруктов и материи, именовались kolossoi, и являлись объектом колдовства еще в Древней Греции. Позже обряд воздействия на человека посредством нанесения вреда его изображению, именуемому poppet (от лат. pupa - «кукла»), активно практиковался черными магами во многих странах мира. Иногда в жертву духам приносятся животные, а порой и дети, причем убийство производится с особой жестокостью и кровожадностью. Во-первых, дети никогда не были жертвами на религиозных церемониях Вуду. Миф о человеческих жертвоприношениях возник в начале XIX века, видимо, по той причине, что в некоторых случаях, при обращении к духам предков (именуемых ara orun - «люди небес»), ритуал начинается с имитации их смерти. На самом же деле основной принцип данной религии - «не навреди (как себе, так и окружающим)», потому жертвовать собой или другими людьми даже в целях задабривания богов не предписывается. Во-вторых, животных (чаще всего - цыплят, и лишь на особых церемониях, в которых принимают участие только жрецы - овец, быков или коз) умерщвляют быстро, скручивая или отрезая им голову. Рассказы о кровожадности жрецов Вуду, якобы откусывающих головы жертвенным животным, появились потому, что на Гаити для забавы туристов некоторые люди (которых местное население именует выродками) действительно исполняют упомянутые действия, однако при этом никакого отношения к Вуду не имеют. В святилищах Вуду можно увидеть человеческие черепа, используемые в различных целях. Черепа во время действ данной религии действительно могут использоваться, однако речь может идти только о черепах жертвенных животных. Части человеческих скелетов на церемониях Вуду не применяются.
