Книга судеб. Книга судеб - сборник текстов, состоящий из нескольких глав, подразделенных на вопросы и варианты ответов на них. Этот фолиант издревле применялся для гаданий. Авторами Книги судеб, согласно преданиям, являются шумеры - народ, заселявший в IV—III вв. до н. э. Южную Месопотамию, точнее - междуречье Тигра и Евфрата (юг современного Ирака). Именно им приписывают изобретение колеса, обожженного кирпича, одной из наиболее древних систем письменности - клинописи и т.д. Записи, сделанные шумерами на глиняных табличках, пытались понять и интерпретировать мистики, философы и ученые разных народов, жившие в разное время. Современные исследователи утверждают, что они не только расшифровали информацию, хранившуюся в Книге судеб, но и адаптировали полученные знания к современному календарю, а также звучанию европейских и азиатских имен (в древности считалось, что для того, чтобы получить исчерпывающий и точный ответ, следовало сообщить Книге свое полное имя и дату рождения). В наши дни этот способ гадания, доступный чаще всего в онлайн-версии, пользуется немалой популярностью. Если ответ Книги судеб вас не устраивает - следует проявить настойчивость и задать тот же вопрос повторно. Ошибочное мнение. В данном (как и в любом другом) виде гаданий перегадывать и проявлять упорство не следует. Наилучший выход - вновь обратиться к Книге судеб спустя некоторое время (лучше всего - через несколько дней). Также не стоит отвергать ответ, который вам не нравится, либо же рождает негативные эмоции (страх, гнев и т.д.). Следует просто проанализировать ситуацию и разработать план действий с учетом полученной информации. За один сеанс можно задать несколько вопросов подряд. Да, это так. Однако следует учесть, что это должны быть разные вопросы. Книга разделена на 4 главы: - вопросы о любовных делах; - вопросы о врагах и друзьях; - вопросы о прошлом, настоящем и будущем; - вопросы о познании себя и мира. Чтобы гадание было успешным, лучше всего выбирать вопросы из разных глав Книги. Один и тот же вопрос можно повторять лишь через 1-2 дня. Это не совсем так. Древние шумеры верили, что судьба человека меняется раз в 4 дня. Наши современники, гадавшие с Книгой судеб, также утверждают, что ответы на один и тот же вопрос на протяжении 4 дней идентичны. Потому задавать Книге тот же вопрос повторно следует не чаще одного раза в 4 дня. Если интересующий вас вопрос в Книге судеб отсутствует - следует обратиться к другому виду гаданий. Не обязательно. Можно просто попытаться изменить формулировку задаваемого вопроса и поискать среди предложенных в Книге вариантов наиболее подходящий. На каждый вопрос в Книге судеб заготовлено огромное количество разнообразных ответов. Вариантов ответов на вопросы не так уж много - в Книге судеб размещено всего 3990 ответов (т.е. по 21 варианту ответов на каждый из 190 вопросов). А, например, в онлайн-версии этого гадания запрограммировано по 7 формулировок ответов на каждый вопрос, из которых программа случайным образом выбирает один, и предоставляет пользователю. С помощью Книги судеб можно узнать, как поступить в определенной ситуации. Нет, данный вид гадания может лишь помочь человеку определиться в своем отношении к данной ситуации и ее участникам, указать на некоторые особенности сложившихся обстоятельств, а также рекомендовать оптимальные жизненные ориентиры на данный период времени. Но конкретного ответа на вопрос "что теперь делать?" от Книги судеб ждать не стоит. Данный вид гадания позволяет узнать лишь о настоящем положении вещей - события прошлого и будущего прояснить не удастся. Это не так. Ответы Книги судеб могут помочь осознать ошибки прошлого, правильно сформировать стратегию поведения в настоящем, а также предугадать последствия того или иного поступка в будущем. При этом нет надобности обращаться за помощью к гадалкам и ворожеям, среди которых встречается немало шарлатанок. Существует несколько способов гадания по Книге судеб. В древности, когда Книга судеб представляла собой печатное издание, действительно можно было воспользоваться разными способами получения информации. Во-первых, отыскать среди множества вопросов наиболее подходящий в данной ситуации и спонтанно выбрать один из ответов. Во-вторых - задать свой собственный вопрос, и, наугад открыв страницу книги, прочесть первый попавшийся ответ. Кроме того, в некоторых случаях использовались монетки или камешки, чтобы определить номер нужной страницы или ответа. Однако в наши дни, когда Книга судеб подавляющему большинству людей доступна в онлайн-версии, чаще всего используют первый из упомянутых способов гадания по ней. Гадание по Книге судеб одно из самых простых, потому совершенно не имеет значения, какими знаниями обладает человек, и в каком настроении он находится, когда задает вопрос. Информированность человека действительно не является обязательным условием успешного сеанса, а вот внутренний настрой имеет порой решающее значение, как и во всех видах гаданий. Потому перед тем, как обратиться к Книге судеб следует, во-первых, очистить мысли и успокоить чувства и эмоции, во-вторых - внутренне настроиться на процесс гадания (скептически настроенные люди редко извлекают пользу из обращения к данному способу гаданий, впрочем, как и к любому другому), прочесть молитву (если знаете). Также следует правильно подготовить место для гадания: по возможности задавать вопрос в одиночестве, в проветриваемом помещении. Хорошо, если вместо ламп накаливания комната будет освещена огнем свечей или камина, дополненного аромалампой или зажженными курениями (сандал, ладан, мирра, роза). "Книга судеб" и "Книга судеб людей и ангелов" - одно и то же. Нет, у этих видов гадания лишь одна общая черта: их изобретение приписывают шумерам. Но в остальном они весьма различны. В первом случае речь идет о книге, в которой размещены вопросы и варианты ответов на них. А "Книгой судеб людей и ангелов" (вначале носившей имя "Религии звезд" или "Матрицы судьбы") именуют совершенно иной способ гадания, расшифрованный и впервые примененный в Древнем Египте, впоследствии попавший в Европу и сохраненный до наших дней стараниями тайных магических орденов Запада. Гадание по "Книге судеб людей и ангелов" и проводится посредством использования колоды карт. Располагаются они в определенном порядке (в первом ряду - 3 карты, т.н. "карты солнечного ряда", управляющие миром людей; в последующих 7 рядах размещено еще по 7 карт), в соответствии с "матрицами людей" (для каждой даты рождения имеется своя матрица, причем ежегодно карта рождения человека меняет свое расположение, перемещаясь в другую ячейку) и "матрицами ангелов" (соответствуют дате смерти человека). Причем для интерпретации полученной информации гадающий должен обладать глубокими познаниями в астрологии, астрономии, физике, нумерологии и уметь правильно интерпретировать язык символов. Считается, что человек, изучивший "Книгу судеб людей и ангелов" способен постичь прошлое, настоящее и будущее, правильно принимать решения в судьбоносные моменты жизни (в наиболее сложных случаях обращаясь за советом и помощью к тем, кто уже покинул этот мир), становится хозяином пространства и времени и т.д. Посмотреть вложение 32464
«Аве́ста» (в дореволюционных изданиях «Зендавеста») — собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским». Спойлер Название Русское название памятника «Аве́ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا» (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] < [apastāk], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать егодревнеиранский прототип в виде «*upa-stā-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-stāva-ka-» «восхваление». В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты — dyn' [dēn], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)». В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» — наск, «авестийская книга», букв. «связка». Традиционная история[править | править вики-текст] Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан иДиз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказал перевести на греческий язык. Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. н. э.) с помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения. Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. н. э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган. Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (IV в.) произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) — от авест. zainti- — «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»). Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. н. э.)[4]. Современная Авеста Посмотреть вложение 32482 Ясна 28.1 В современном зороастрийском сообществе бытуют издания Авесты, восходящие к рукописям, копировавшимся священнослужителями в допечатную эпоху (до XIX в.) на протяжении по крайней мере последнего тысячелетия. Наиболее ранний сохранившийся манускрипт датируется XIII в. (1288 г.), колофоны рукописей позволяют проследить традицию передачи до XI в. Достоверно установлено, что все существующие манускрипты восходят к одной рукописи, существовавшей в X в.[5], в свою очередь восходящей к так называемому «Сасанидскому архетипу» — существовавшей при Сасанидах образцовой копии. Манускрипты традиционно делятся на Зенд-Авесту (авестийские тексты с переводом на среднеперсидский), Зенд (только перевод) и Саде («чистый», авестийские тексты без перевода, применяемые в литургических целях). Составленная на одном из древнеиранских языков Авеста записывается особым алфавитом, называемым в Европе «авестийским»,зороастрийцы Ирана обычно называют его din-dabire, «религиозное письмо». Среди зороастрийцев также получает распространение транслитерация латиницей, не всегда совпадающая с принятой научной транслитерацией, и арабо-персидским письмом. Кроме того, до сих пор многие тексты Авесты разучиваются наизусть, прежде всего мобедами. Состав современной Авесты Сохранившаяся Авеста традиционно делится на 5 «книг» и несколько не входящих в них других частей и фрагментов (рядом с названием указан сокращённый индекс книги): Спойлер Ясна, Y. (пехл. yasn, yazišn, авест. yasna- «почитание» от глагола yaz- «почитать», «священнодействовать», ср. санскр. yajña) — наиболее значимая книга, представляющая собой текст, читаемый на основной зороастрийской литургии «Ясна». Объединяет 72 главы («хаити», авест. haitī- букв. «связка») довольно разнородного содержания. Главы 28-34, 43-51, 53 занимают Гаты, наиболее почитаемая часть всего авестийского собрания, метрические гимны, посвящённые Ахура Мазде, авторство которых традицией и большинством учёных приписывается самому пророкуЗаратуштре. Висперед, Vr. (Виспрад, от авест. vīspe ratauuō «все главы») — дополнение к Ясне в виде молитв и обращений к «ратам», образцовым главам творений; состоит из 24-х глав (karde < kardag). Видэвдад, V. (Вендидад, пехл. vidēvdād, авест. vī-daēvō-dāta- «Закон отречения от дэвов» — сборник из 22-х глав (fragard), посвящённый прежде всего законам чистоты и борьбы с осквернениями. Яшты, Yt. (пехл. yašt, авест. yešti- от того же глагола yaz- «почитать») — 22 гимна, посвящённых Ахура Мазде, Амешаспентам и различным язатам. Хорде Авеста (перс. xorde avestā) — букв. «Малая Авеста», сборник повседневных молитв, используемый как священниками, так и мирянами, содержание которого в значительной степени представляет собой извлечение из других частей Авесты. Некоторые оригинальные молитвы составлены на среднеперсидском языке, и их авторство традиционно приписывается Адурбаду Махраспанду. Авестийские части включают вступительные компилятивные молитвы, 5 Гахов (G. пехл. gāh) — молитв 5 времени суток, 5 Нияишнов (Ny., пехл. niyāyišn «молитва») 5-ти язатам, 4Афрингана (A., пехл. Āfrinagān — «благословение») Сироза, S. (пехл. sīrōza — «тридцатидневка») — молитвенные посвящения тридцати покровителям тридцати дней зороастрйиского календарного месяца в двух видах: с именем в родительном падеже (Малая Сироза) и в винительном (Большая Сироза); формулы Сирозы, в основном извлечённые из Ясны, активно используются в Яштах и Хорде Авесте. Фрагменты — разрозненные части несохранившихся целиком авестийских книг, а также авестийские цитаты в пехлевийских сочинениях. Наиболее крупные из них Нирангистан (N., пехл.Nīrangistān), Пурсишниха (P., пехл. Pursišnīhā), Аогемадаэча (Aog., пехл. Aogəmadāēčā), Хадохт-наск (H., пехл. Hādōxt Nask), Африн-и Зардушт (Az., пехл. Āfrīn ī Zardušt), Виштасп-яшт (Vyt., пехл.Vištāsp Yašt)
Книга Перемен. Спойлер "Книга Перемен" или "Канон Перемен" (И-цзин, Чжоу И - китайский иероглиф "И" означает "перемены", "Цзин" - "канон, книга", "Чжоу" трактуется как "цикл обращения, круговорот" или же, по мнению некоторых исследователей, увековечивает название эпохи правления династии Чжоу (1122 до н. э. по 249 до н. э.)) - один из наиболее древних философских текстов, созданных в Китае. В основе "Книги Перемен" лежит идея изменчивости, базирующаяся на наблюдениях людей за постоянно меняющимися обстоятельствами окружающего мира. Теория гадания по И-цзин (один из наиболее древних способов получения предсказаний, сменивший гадания на панцире черепахи) позволяет отследить, насколько целесообразна деятельность человека в той или иной ситуации, соответствует ли она ходу мировых свершений или диссонирует с ним. Согласно легенде, создателем 8 триграмм (из которых впоследствии были образованы гексаграммы И-цзин) был Фу Си - первый правитель Китая, божество с телом дракона и головой человека. Он также изобрел музыку, обучил людей шелководству, некоторым видам рыболовства, охоты, приготовления пищи и т.д. В "Книге Перемен" размещено 64 гуа (лю ши сы гуа) - графических символа, состоящих из 6 горизонтальных яо (черт) и именуемых гексаграммами (от греч. hexa - "шесть" и gramma - "черта"), характеризующих ту или иную ситуацию с учетом ее развития во времени. Яо, составляющие гексаграмму, могут быть либо цельными (ян), либо прерванными (инь). Первые обозначаются цифрой 9 (цзю), белым цветом и символизируют свет, активность, напряжение (ган), вторым соответствует цифра 6 (лю), черный цвет; они являются выражением тьмы, пассивности, податливости (жоу). Спойлер В процессе гадания после ритуалов и сложных манипуляций с различными предметами (стеблями тысячелистника, веточками, монетами и т.д.) строится гексаграмма (в некоторых случаях на ее основе образуют еще 1 или 2 дополнительных графических символа из 6 черт) и производится поиск толкования, написанного в виде афоризмов и размещенного в соответствующем разделе книги. Конфуций написал комментарии к И-цзин. Не существует единого мнения относительно того, кому принадлежит авторство "Ши-и" (в переводе с китайского - "Десять крыльев") - комментариев к "Книге Перемен". Одни исследователи утверждают, что все комментарии написаны Конфуцием. Другие считают, что его перу принадлежит только "Да чжуань" (в переводе с китайского - "Великая традиция", другое название - "Си цы чжуань" - "Традиция афоризмов"). Третьи утверждают, что Конфуций вовсе не писал комментариев, но был автором основного текста "Книги Перемен". Однако многие современные ученые доказывают, что Конфуций к "Книге Перемен" не имеет никакого отношения. Во-первых, он отличался глубоким рационализмом и стремлением к упорядочиванию, потому вряд ли мог бы всерьез заинтересоваться идеей постоянной изменчивости иррациональной мантикой, лежавшей в основе И-цзин. Во-вторых, особенности языка "Книги Перемен" позволяют предположить, что основной текст был написан задолго до Конфуция (скорее всего - между VIII и VII вв. до н.э. на территории удела Цинь ил И-Цзинь), а "Десять крыльев" появились уже после смерти знаменитого философа и были написаны одним из его последователей. "Книга Перемен" была причислена Конфуцием к текстам, обязательным для изучения. Это не совсем так. Исследователи считают, что И-цзин был принят конфуцианцами в 213-168 гг. до н.э., т.е. уже после смерти Конфуция. В наши дни "Книга Перемен" действительно входит в состав У-цзин ("Пятикнижия") - списка конфуцианских канонических книг, обязательных для изучения. Кроме И-цзин в этом списке присутствует Ши-цзин ("Книга гимнов и песен"), Шу-цзин ("Книга преданий"), Ли-цзи ("Записки о совершенном порядке вещей, правления и обрядов") и Чунь-цю, представляющая собой летописные сведения о княжестве Лу (авторство этого текста приписывают Конфуцию). Другое название "Книги Перемен" - "Лес Перемен". Совершенно ошибочное мнение. И-линь ("Лес Перемен") - один из трактатов, созданный на основе И-цзин. Авторство данного произведения приписывают Цзяо Гуну, жившему во время правления династии Хань. В своей работе он рассматривает не только каждую гексаграмму по отдельности, но и пытается отследить ее связи с остальными гексаграммами, в результате чего образуется 4096 комбинаций (вместо классических 64). К каждой комбинации прилагался стихотворный комментарий, однако смысл этих стихотворений разгадать пока не удалось. Следует учесть, что "Лес Перемен" - не единственная книга-подражание, написанная конфуцианцами на основе И-цзин. Пример такого подражания - "Тай Сюань Цзин" ("Книга великой тайны"), написанная Ян Сюном и представляющая собой сборник афоризмов, сопровождающих 81 фигуру, образованную из 4 черт (а не из 6, как в гексаграммах), причем в состав этих фигур входят не только целые и прерванные яо, но и дважды прерванные линии. "Книгу Перемен" можно считать даосским текстом. Это не совсем так. Философия древнего даосизма, стремившаяся к выходу за пределы физического мира, не совпадала с ицзинизмом, вышеупомянутой цели не имевшим. Но, начиная с I в. до н.э. прослеживается сильное влияние "Книги Перемен" (причем не основного текста, а комментария "Си цы чжуань") на даосских авторов (Вэй Бо Яна, Гэ Хуна и т.д.). С помощью "Книги Перемен" можно узнать о будущем. И-цзин может ответить на вопрос, в общих чертах обрисовать положение вещей, дать совет относительно того, как поступить в той или иной ситуации. Но принимать окончательное решение, равно как и совершать (или не совершать) тот или иной поступок все равно придется самому человеку. Немаловажную роль играет и вид заданного вопроса. Если, например, человека интересовало развитие событий минувших дней, то все ответы "Книги Перемен" будут касаться исключительно прошлого. Кроме того, развитие событий во времени может отображаться во взаимоотношениях черт гексаграммы, читающихся снизу вверх - от будущего к прошлому, а в некоторых случаях - сверху вниз, от прошлого к будущему ("вертикальное время"), причем иногда в гексаграмме вектор времени направлен снизу вверх, а в составляющих ее триграммах - сверху вниз. Спойлер Для гадания по "Книге Перемен" лучше всего использовать монеты.Выбор предметов, необходимых для получения предсказания, зависит от того, каким именно способом гадания вы желаете воспользоваться. Согласно описаниям, размещенным в различных источниках, для того, чтобы получить от И-цзин ответ на интересующих вас вопрос, достаточно 6 раз подбросить 3 монетки. Далее - в соответствии с их положением, нарисовать 6 черт (если 2 или 3 монетки упали вверх "орлом" - цельную черту, если "решкой" - прерывистую), составляющих гексаграмму, толкование которой можно найти по специальным таблицам. В наши дни именно этот, упрощенный метод гадания по "Книге Перемен", является доминирующим. Более сложный метод - присвоение каждой стороне монеты числового значения ("орлу" - 2, "решке" - 3), подбрасывание 3 монет и последующее сложение получившихся цифр, дающих в сумме числа от 6 до 9, и построение гексаграммы. В некоторых случаях гадатели используют специальные шестигранные кости. Однако существует и классический, гораздо более сложный способ гадания, в котором, согласно описанию, содержащемуся в "Си цы чжуань" ("Комментариях к присоединенным изречениям"), используются стебли тысячелистника (в наши дни частенько заменяющиеся бамбуковыми палочками, карандашами, спичками и т.д.). Могут применяться также и другие предметы (например, те же монеты), однако следует учесть, что их должно быть 50. Поскольку в процессе гадания предметы должны быть разделены на 2 группы, и впоследствии зажаты в ладонях - наилучшим выбором будут длинные и тонкие палочки (классические стебли тысячелистника или другого растения, бамбуковые палочки и т.д.). Процесс гадания по "Книге Перемен" чрезвычайно прост - для построения гексаграммы достаточно подбросить монеты 6 раз. Да, если речь идет об упрощенном способе гадания. Но вот традиционный метод предполагает совершение гораздо более сложного обряда. Вначале из специальной коробки извлекается экземпляр И-цзин, завернутый в шелк (этим шелком гадальщик покрывает небольшой столик, на котором и будут производиться манипуляции) и 50 стеблей тысячелистника, длина которых может составлять от 30 до 50 см. Разложив упомянутые предметы на столе, гадающий зажигает благовония, поворачивается лицом к югу, принимает определенную позу (садится на пятки) и совершает 3 ритуальных поклона. После этого собирает все стебли в правой руке, и трижды проносит их над дымящейся курильницей. Потом стебли тысячелистника произвольно разделяются на 2 пучка, зажимаются в руках, после чего из правого пучка правой же рукой достается 1 стебель и помещается между безымянным пальцем и мизинцем левой руки. Далее правой же рукой из левого пучка вынимается по 4 стебля, оставшиеся (от 1 до 4) помещаются между средним и безымянным пальцем левой руки. После этого левой рукой из правого пучка вынимают по 4 стебля, оставшиеся стебли помещаются между указательным и средним пальцами левой руки. Затем стебли, размещенные между пальцами левой руки, откладывают в сторону, а остальные вновь соединяют вместе, разделяют на 2 пучка, и производят с ними ту же процедуру, что и в первый раз (именуемую "изменением"). Потом проводят с оставшимися стеблями третье "изменение", после чего оставшиеся стебли делят на 4 и в соответствии с полученным числом (6, 7, 8 или 9) рисуют ту или иную черту. Для того чтобы построить гексаграмму, потребуется произвести 18 изменений. Завершив сеанс, гадатель вновь совершает 3 земных поклона и собирает разложенные на столе предметы в коробку. Существует еще несколько методов гадания: - стебли не разделяют руками, а просто ставят на горизонтальную поверхность, после чего дают им рассыпаться в произвольном порядке, и производят соответствующие подсчеты; - в стакан опускают 12 палочек, 6 из которых имеют обозначение "инь", 6 - "ян". Извлекая палочки из стакана, формируют гексаграмму; -календарный способ, производимый в результате нумерологических манипуляций с той или иной датой; - создание гексаграмм в результате подсчета произвольно выбранных предметов (камней, листьев, птиц, цветов и т.д.); - получение рисунка гексаграммы во время медитации, сновидения или же наблюдения за природой. В традиционном гадании используют 50 предметов. Действительно, для гадания на стеблях тысячелистника понадобится именно 50 предметов. Это число является производной нескольких составляющих: - 10 небесных стволов (тянь гань), служивших для обозначения 10-дневной недели и распределявшихся в соответствии со стихиями в сочетании с иньскими или янскими качествами (например, первый ствол (цзя) - Дерево ян, 2 (и) - Дерево инь, 3 (бин) - Огонь ян и т.д.); - 2 земных ветвей (ди чжи), по мнению некоторых исследователей связанных с 12 лунными месяцами, составляющими солнечный год. Каждой из ветвей соответствует определенное географическое направление, стихия и животное. Например, первой ветви (цзы) соответствует север, вода и Крыса, 2 ветви (чоу) - северо-восток, земля, Бык и т.д. Кроме того, ветви подразделяются на янские (четные) и иньские (нечетные); - 28 созвездий ("лунных стоянок") - соответствуют определенным лунным дням. Упомянутая совокупность 50 предметов именуется "Великим распространением". Однако следует учесть, что один из стеблей в самом начале ритуала будет отложен в сторону, потому фактически во всех подсчетах работа ведется с 49 предметами. Таблица, применяемая для построения гексаграмм - квадратная. Для удобства триграммы, из которых впоследствии образуются гексаграммы, действительно чаще всего размещаются в квадратной таблице. Однако имеет место и круговое размещение триграмм, причем в этом случае напротив каждой совокупности 3 черт по диагонали находится ее противоположность. Построением гексаграммы и ее толкованием процесс гадания исчерпывается. Если речь идет об упрощенном гадании - это так. В классическом же варианте черты подразделяются на "старые" и "молодые" (число 6 - "старый инь", 7 - "молодой ян", 8 - "молодой инь" и 9 - "старый ян"). Если при гадании выпадает хотя бы одна "старая" черта - строится еще одна гексаграмма, в которой черта "молодеет", т.е. заменяется противоположной. В этом случае первая гексаграмма интерпретируется как текущее положение вещей, вторая - как развитие ситуации в будущем (т.н. "горизонтальное время"). Иногда рассматриваются исключительно афоризмы, связанные со "старой" чертой, проходящей процесс "омоложения", а вторая гексаграмма не строится. Из гексаграммы также может быть выделена "ху гуа" ("внутренняя (ядерная) гексаграмма"): на основе 4 внутренних черт (2-5) строится отдельная гексаграмма. Немало внимания уделяется и изучению взаимоотношений между чертами в гексаграмме. Выделяют несколько типов взаимоотношений: - "сян ин" ("созвучность") - сопоставление 1 и 4, 2 и 5 (это отношение именуется чжун - "срединность"), а также 3 и 6 черт. Созвучным или благоприятным считается разноименность черт (ян - инь), одноименные же сочетания именуются "бу сян ин" ("несозвучными"); - "чен би" ("соседство") - сопоставляются 1 и 2, 2 и 3 черты и т.д. Как и в "сян ин" разноименность черт считается благоприятной и именуется "чэн би" ("сближение"); - "цзюй" ("опирание") - если яньская черта расположена над иньскими; - "чэн" ("седлание") - иньская черта опирается на янские; - "чэн" (иероглиф, сходный с предыдущим в прочтении но отличающийся написанием и обозначающий "принятие") - черта инь расположена под янскими яо. Каждой черте в гексаграмме соответствует определенный номер. Это не совсем так. Черты в гексаграммах считают снизу вверх (в то время как китайская письменность предполагает прочтение надписи сверху вниз), первая из них именуется "чу" ("начальной"), последняя - "шан" ("верхней"). Остальные же позиции действительно именуются согласно порядковым номерам - вторая, третья и четвертая. Анализируя положение черт в гексаграмме, можно получить и нформацию о различных событиях. Трактовка как самих черт, так и их взаимосвязей гораздо шире. Например, изучая гексаграмму можно получить информацию о взаимоотношении 3 основных категорий древнекитайской философии - Неба (его символизирует верхняя пара черт), Человека (средняя пара яо) и Земли (нижняя пара черт). В некоторых случаях рассматривается соотношение гексаграмм и 5 планет. Каждая позиция яо имеет соответствие в человеческом теле (1 - ступни , 2 - голени, 3 - бедра и т.д.), теле животного (1 - хвост , 2 - задние ноги, 3 - задняя половина туловища и т.д.), и в обществе (1 - простолюдин, 2 - служилый, 3 - вельможа и т.д.). Некоторые специалисты рассматривают и интерпретируют полученную в процессе гадания гексаграмму как отображение состояние чакр (от муладхары до аджны), однако следует учесть, что такая трактовка не имеет ничего общего с древнекитайским способом гаданий и интерпретации полученной информации. В том случае, когда гексаграмма рассматривается как сочетание двух триграмм, нижняя является отражением внутреннего мира, наступления и созидания, верхняя же олицетворяет внешний мир, отступление и разрушение. Спойлер Интерпретация каждой гексаграммы состоит из 6 частей, отображающих значений каждой из черт. В современных объяснениях, сопровождающих данный вид гаданий это так. Однако в наиболее ранних вариантах комментариев каждая гексаграмма сопровождалась 4 афоризмами, отражавшими этапы развития всей совокупности черт в целом (от "изначального" положения к "развивающемуся", "полному" и, наконец - "распадающемуся"). Существуют "правильные" и "неправильные" гексаграммы. Это не совсем так. В данном виде гаданий места расположения черт, именуемые "вэй" ("позициями") подразделяются на янские и иньские (нечетные позиции, от начальной до пятой - иньские, четные - от второй до верхней - янские). И расположение на соответствующих позициях иньских и янских (т.е. целых или прерванных) черт именуется "уместным". Однако такое расположение имеет место лишь в одной гексаграмме - 63. Во всех остальных случаях хотя бы одна черта находится "не на месте". Полная же "неуместность" черт наблюдается только в 64 гексаграмме.
АВЕСТА Спойлер «Аве́ста» (в дореволюционных изданиях «Зендавеста») — собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским». Русское название памятника «Аве́ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا» (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] < [apastāk], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде «*upa-stā-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-stāva-ka-» «восхваление». В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты — dyn' [dēn], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)». В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» — наск, «авестийская книга», букв. «связка». Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказал перевести на греческий язык. Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. н. э.) с помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения. Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. н. э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган. Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (IV в.) произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемыйЗандом (Зендом) — от авест. zainti- — «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»). Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. н. э.). В современном зороастрийском сообществе бытуют издания Авесты, восходящие к рукописям, копировавшимся священнослужителями в допечатную эпоху (до XIX в.) на протяжении по крайней мере последнего тысячелетия. Наиболее ранний сохранившийся манускрипт датируется XIII в. (1288 г.), колофоны рукописей позволяют проследить традицию передачи до XI в. Достоверно установлено, что все существующие манускрипты восходят к одной рукописи, существовавшей в X в.[5], в свою очередь восходящей к так называемому «Сасанидскому архетипу» — существовавшей при Сасанидах образцовой копии. Манускрипты традиционно делятся на Зенд-Авесту (авестийские тексты с переводом на среднеперсидский), Зенд (только перевод) и Саде («чистый», авестийские тексты без перевода, применяемые в литургических целях). Составленная на одном из древнеиранских языков Авеста записывается особым алфавитом, называемым в Европе «авестийским», зороастрийцы Ирана обычно называют его din-dabire, «религиозное письмо». Среди зороастрийцев также получает распространение транслитерация латиницей, не всегда совпадающая с принятой научной транслитерацией, и арабо-персидским письмом. Кроме того, до сих пор многие тексты Авесты разучиваются наизусть, прежде всего мобедами. Содержание Авесты весьма разнородно вследствие присутствия в памятнике пластов различных стилей, времени и места составления, а также, вероятно, отличающихся религиозных взглядов разных авторов этих пластов. Тем не менее несмотря на эклектичность, все тексты Авесты — одни изначально, другие вследствие последующей редактуры — в целом выдержаны в русле почитания Ахура Мазды — центральной фигуры Авесты. Кроме того, в силу преимущественного богослужебного характера сохранившихся авестийских текстов в сборнике много повторений, повторяющиеся тексты доходят до 1/3 объёма всего памятника. Хотя древние греки знали о гимнах и молитвах, читаемых магами, а Гермипп утверждал, что ему известно о двух миллионах стихотворных строк, сочинённых Зороастром, реальные сведения о древнеиранской религиозной литературе на Западе были очень скудны, и до XVIII в. об Авесте в Европе ничего не было известно. Впервые авестийский текст Видевдад-саде попал в Оксфордскую библиотеку в 1723 г. от торговца из Сурата, однако никто не мог прочесть этот текст. Лишь французскому учёному Анкетилю-Дюперрону, отправившемуся в Индию в 1755 году простым солдатом, удалось войти в доверие к одним из парсийских священнослужителей и обучиться с их помощью читать и переводить авестийские тексты. Вернувшись в 1762 году во Францию, он преподнёс в дар Королевской библиотеке 180 авестийских, пехлевийских, персидских и санскритских зороастрийских рукописей, и в 1771 году им был издан первый в Европе перевод Авесты на французский язык, а в 1776 в Риге появились первые переводы на немецкий язык. Изначально новооткрытая Авеста встретила глубокий скептицизм у европейской публики и учёных, ориентированных на формировавшийся веками образ Зороастра, имеющий мало общего с реальным Заратуштрой. Анкетиля-Дюперрона часто обвиняли в подлоге, и умер он в нищете. Однако начавшиеся исследования Авесты специалистами-востоковедами, а также расшифровка в 1835 году Гротефендом древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты и положили начало тесному знакомству с древнеиранской культурой и религией. Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Г. Гегель (1770—1831) подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей — Добра и Зла. Одно из самых знаменитых произведений И. Гёте (1749—1832) «Западно-Восточный диван» содержит стихотворение «Завет древнеперсидской веры». В нём поэт дает своё понимание Авесты как веры в торжество света над тьмой. Некоторыми идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлён и основоположник теории психофизического параллелизма Теодор Фехнер (1801—1887). Однако Ф. Ницше в известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку идеи «сверхчеловека» и «вечного возвращения». Первый перевод Авесты на русский язык выполнил Каэтан Коссович в 1861 году. Поэту-символисту Константину Бальмонту принадлежат: стихотворный перевод гимна из текстов Авесты — «Из Зенд-Авесты. Гимн» (1899); стих «На мотив из Зенд-Авесты» (1899); «Скорбь Агурамазды» (из Зенд-Авесты; 1903).
FAQ по атеизму 1. Что такое атеизм? Атеизм (франц. atheisme — от греч. atheos — безбожный), исторически разнообразные формы отрицания религиозных представлений, культов и утверждение самоценности бытия мира и человека. Современный атеизм рассматривает религию как иллюзорное сознание. 2. Достаточно ли не верить в бога, чтобы быть атеистом? Атеизм является не "простым неверием в бога", а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога. Для настоящего атеиста "Бога нет!" — мало. 3. Что же признаёт атеизм, на чём основывается? Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека. Атеизм основывается на естественнонаучном постижении мира, противопоставляя полученное таким путём знание - вере. Атеизм, основываясь на принципах светского гуманизма, утверждает первостепенное значение человека, человеческой личности и человеческого существа по отношению к любой социальной или религиозной структуре. 4. Как вы понимаете гуманизм? Гуманизм — (от латин. humanus-человеческий, человечный), признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждения блага человека как критерий оценки обществ, отношений. 5. Не является ли в таком случае атеизм культом человека? Нет, не является. Для существования культа обязательно необходимо существование внешних, высших существ или сил, которым следует поклоняться. Человек не может быть высшим существом по отношению к самому себе. 6. Как атеисты борются с религией? Атеисты не борются с религией. Атеисты утверждают своё мировоззрение и отстаивают свои гражданские, конституционные права. 7. Как атеисты относятся к верующим? Атеисты относятся к верующим так же, как и к любым другим людям — сообразно их поступкам. Более того, к большинству верующих, атеисты относятся, как к детям, не выросшим из простодушных детских сказок, которым надо терпеливо и доходчиво объяснять реалии окружающего мира. 8. Какие выводы следуют из атеистического утверждения отсутствия бога? Нет бога творца, бога отца и вообще никакого бога, который бы нёс ответственность, любил и защищал людей. Нет бога, который внял бы нашим молениям. Люди, делайте всё сами, исходя из возможностей собственного разума и собственных сил. Нет ада. Мы не должны бояться несуществующего, мстительного бога или дьявола и заискивать перед ними. Нет никакого искупления или спасение верой. Мы должны лично отвечать за последствия наших поступков. У природы нет ни злых, ни благих намерений по отношению к человеку. Жизнь есть борьба с преодолимыми и непреодолимыми препятствиями в природе. Сотрудничество всего человечества является единственной надеждой выжить в этой борьбе. 9. Если бога нет, то существует ли возможность, что он появится, т.е. возникнет или обозначит своё существование некое высшее существо? Здесь нужно определиться. Атеизм отрицает, не признает существование бога в том виде, в котором его описывают религиозные учения — как некое высшее (личностное или безличностное) существо, сотворившее и имеющее власть над всем известным. Если рассматривать бога как некую внутреннюю психическую реальность, порождённую самим человеком - то такие "боги" действительно существуют, появляются и исчезают постоянно в массовом и индивидуальном сознании. То, что кто-то где-то придумает ещё одного бога и заставит людей ему поклоняться, то это ничего не изменит. 10. Атеист и агностик — одно и то же? Нет. Атеист не верит в бога и знает, что бога нет. Агностик не знает, существует ли бог. Это теоретически. А практически — агностиками называют себя неверующие в бога люди, боящиеся прямо декларировать свою позицию. И их можно понять. Религиозное "промывание мозгов" и подавление личности в России приобрело такие масштабы, что честно декларировать свои атеистические взгляды может далеко не каждый. Для этого нужно быть как минимум честным и смелым человеком. 11. Обязательно ли атеист должен быть материалистом? Фактически, большинство атеистов так или иначе склоняются к материалистическому пониманию природы. 12. Обязательно ли материалист является атеистом? Лучше сказать, что материалистическое понимание мира закономерно приводит к отрицанию существования бога. 13. С какими движениями и философскими направлениями может ассоциироваться атеизм? Антиклерикализм, материализм, светский гуманизм, скептицизм, рационализм. Можно даже сказать, что элементы этих систем частично присутствуют в атеизме, создавая его философскую основу. 14. Атеизм антигуманен и влечёт за собой преступность и агрессивность. (Бога нет — значит всё позволено.) Так ли это? Разумеется, нет. Начнём с того, что среди преступников гораздо больше верующих, чем среди тех же учёных. Почему? Потому, что как раз религия зачастую позволяет избежать моральной ответственности за преступление, "вымолив" прощение. Верующий, выполняет так называемые заповеди, только потому, что за их неисполнение положено страшное божественное наказание. Верующий всегда может отмолить и искупить любой свой поступок. Мораль для верующего — нечто внешнее. Она даётся извне и контролируется извне. И рассказы про "Иисуса в сердце" здесь, как правило, ничем помочь не могут. Именно это порождает бесчисленные религиозные конфликты, религиозных фанатиков и даже бытовую преступность. Это скорее верующие живут согласно принципу: "Бог есть — значит, всё возможно!" Атеист следует принципам морали и установленным законам не потому, что ему некое высшее существо сказало "так надо", а исходя из глубокого внутреннего осознания необходимости и продуктивности социальных установлений и законов. Поэтому, мораль атеиста более глубока, устойчива и совершенна, чем мораль верующего с одной стороны, более гибка и адаптивна с другой. Перефразируя заданный вопрос можно сказать: "Бога нет — значит, думай сам!" 15. Допускают ли атеисты, что существуют чудеса или необъяснимые явления? Научные исследования доказали, что все религиозные пророчества и чудеса были порождены или невежеством людей или делом рук мошенников. Другое дело "необъяснимые явления". Разумеется, в нашей жизни много необъяснимых вещей и необъяснённых вещей. Часть из них возможно никогда не будет объяснена или понята. А некоторые уже существующие объяснения могут быть просто недоступны отдельно взятому человеку. 16. Допускают ли атеисты существование лишь того, что достоверно научно установлено и объяснено? Смысл науки как раз и состоит в том, чтобы исследовать неизвестное и таинственное, а не отрицать его. Все, что наука открывает о сущности явлений мира, некогда объявлялось непосредственным делом рук бога. Бог отступает из той области, в которую вступает наука. Ни одно научное открытие не подтверждает того, о чем говорит религия, но даёт разумные, рациональные объяснения таинственных явлений. 17. Допускают ли атеисты существование только материальных объектов? Разумеется — нет. Энергия, время, информация и многое другое не является материальными объектами в общефизическом понимании этого слова. 18. Что такое "воинствующий атеизм"? Воинствующий атеизм - это ложное понятие, введённое клерикалами для борьбы с атеизмом. Никогда атеисты не были воинственными или воинствующими. Наоборот, многие войны в истории человечества, начиная с крестовых походов и заканчивая многочисленными региональными конфликтами сегодняшнего дня (Косово, Македония, Индо-Пакистанский конфликт, Израиль и другие) имеют в своей основе религиозные корни и мотивы. А вот ни одной войны с целью установления атеизма никогда не было. 19. Как же быть с уничтожением храмов и репрессиями священнослужителей в России во времена правления Сталина? Во-первых, данные об этих репрессиях сильно преувеличены сами христианами, как они любят делать со времён Древнего Рима. Число репрессированных священнослужителей в процентном отношении такое же, как и в других группах населения и значительно ниже, чем число репрессированных политработников. Не надо представлять дело так, что от сталинских репрессий пострадали преимущественно христиане. Это, по меньшей мере, нечестно. Во-вторых, все эти репрессии проводились коммунистами, исповедовавшими Культ личности Сталина - своего рода фанатиками социальной религии, обожествлявшей живого вождя. И, наконец, нужно помнить, что именно И.В. Сталин, имевший, кстати, незаконченное церковное образование, самолично восстановил в 1942 году в России православную церковь и назначил ей патриарха. Именно эта церковь, (называемая сейчас РПЦ) безбедно существовала до конца 80-х годов в тесном взаимодействии с государственными структурами. 20. Является ли "антихристианство" частью атеизма? Отрицание христианских ценностей и христианского смысла жизни, без сомнения является частью атеизма. Однако само по себе "антихристианство" может являться атрибутом иной, нежели христианство религиозной концепции и существовать вне рамок атеизма. Например, антихристианство язычников. 21. Христианская религия учит любви. Что в этом плохого? Любовь у христиан, касается только единоверцев. Для иноверцев у христиан другой подход — это и инквизиция, и крестовые походы, и религиозные войны. Поэтому Вера в Бога органически связана с преступлениями перед человечеством, с грубостью, враждой, ненавистью, злыми намерениями и жестокостью по отношению к ближнему. 22. В религии учат, что человек высшее существо? Религия утверждает беспомощность и ничтожность человека по отношению к богу. Любая религия учит, что человек вторичен по отношению к богу, он его раб, его создание, оценка человеку будет дана после смерти. Атеизм отрицает второстепенность и ничтожность человека по отношению к богу, утверждает самоценность человека без всякой оглядки на бога, бытиё и мир в этой жизни не считает промежуточным и пустым. Человек не вторичен по отношению к богу. Человек ценен сам по себе без всякого бога или другого высшего существа. 23. Считается, что религия учит человека смыслу жизни. Так ли это? Религия, особенно христианство, утверждая идею "вечной" загробной жизни, отрицает и умаляет ценность бытия и мира в этой жизни, считает мирскую жизнь подготовкой к главному событию — бессмертию; поэтому религиозное бытие человека лишено других целей и другого смысла, кроме подготовки к смерти. 24. Являются ли буддисты атеистами? Распространённое заблуждение об "атеистичности" буддизма, порождается отсутствием ясных представлений о буддизме. Современный буддизм представляет собой религию и буддисты не при каких условиях не являются атеистами. Однако нельзя забывать и то, что изначально буддизм действительно представлял собой больше оригинальную философскую систему, чем религию и только со "вторым поворотом Колеса Закона" идеал Будды — человека исчезающего в безжизненной нирване заменяется идеалом божественного Будды, царящего в нирване. Изучение ранней буддийской философии может помочь атеисту в становлении атеистических воззрений. 25. Часто приходится слышать, что атеизм — это один из вариантов сатанизма (или наоборот). Так ли это? Нет. Это широко пропагандируемое служителями культа ложное утверждение. Что касается служителей именно христианского культа, то они видят происки сатаны во всём, что противоречит их конфессиональным интересам. В действительности, сатанизм является обыкновенным религиозным движением со своими церквями, священниками и даже библией. Атеизм относится к сатанизму так же, как к любой другой религиозной системе — т. е., отрицает наличие сатаны и полагает все связанные с ним воззрения необоснованными. Соответственно, никакой сатанист не может считаться атеистом, и не один атеист не может быть сатанистом. 26. Много ли в России атеистов? По разным оценкам от 30 до 50% населения России не в верит в бога. От 7 до 15 % характеризует себя как атеистов. Однако отличием атеистов от верующих является то, что они не обязаны собираться вместе по воскресеньям. Атеизм это не только мировоззрение, но и стиль жизни, который не обязывает атеистов объединяться под чьим-либо руководством. 27. Однако атеисты объединяются в организации? Да. За 1999 - 2001 годы атеистические организации появились практически во всех крупных городах. Это связано с борьбой атеистов за свои гражданские права. Фактически, сейчас в России взят курс на создание религиозного, теократического государства, церкви предоставлены немыслимые льготы и возможности, огромные суммы из гос. бюджета выделяются на финансирование РПЦ. Детей вовлекают в религиозные организации, в школах пытаются насильно научить детей "закону божьему". Церкви создают собственные вооружённые отряды (дружины), которые уже начинают запугивать и избивать людей. В такой ситуации часть атеистов просто вынуждена объединяться, чтобы отстоять свои гражданские права.
Вампиры. Вампиры - ожившие мертвецы, способные жить в теле после смерти, благодаря животной или человеческой крови. В ряде фольклорных представлений вампирами называются и нечеловеческие существа, такие как - летучие мыши, собаки, пауки и пр. В широком смысле термин "вампир" используется для обозначения любого хищного паразита, высасывающего из своих жертв против их воли не только кровь, но и энергию (энергетический вампир). В реальной жизни вампиров не бывает.Это верно лишь отчасти. В среде зоологов термин "вампиризм", например, применяется по отношению к пиявкам и летучим мышам-вампирам. С людьми дело обстоит гораздо интереснее. Существует мнение, что истории о вампирах появились под воздействием реального внешнего фактора - редкого заболевания крови, нарушающего воспроизводство гена, под названием "порфирия". Считалось, что примерно 1000 лет назад порфирия была распространена в маленьких деревнях Трансильвании, откуда к нам и пришли мифы о вампирах. Описать болезнь смогли только во второй половине XX века, а до этого времени общество относилось к странным больным довольно безжалостно и приписывало им все необъяснимые смерти. Порфирия - достаточно редкая форма генной патологии (в среднем, она присуща одному человеку из 200 тысяч), нарушающая пигментный обмен в крови и тканях в условиях солнечного ультрафиолетового излучения. Процесс болезни лишает человека возможности появляться на солнце и в ряде случае приводит к деформированию сухожилий. История вампиров начинается с графа Дракулы. Скорее, история популярная. Вампиры же стали известны человечеству гораздо раньше. Ранняя вавилонийская демонология повествует о вампироподобных духах Лилу, шумерская - о кровососущих акшарах, одна из демонесс которых по имени Лилит позднее была заимствована иудейской демонологией. О вампироподобных созданиях ветале, нежити висящей вниз головой на деревьях, растущих рядом с кладбищами, рассказывает и старинный индийский фольклор. Не обошлось без вампиров и в Италии, в народных сказаниях которой присутствуют сведения о призраках-кровососах ламиях. Граф Дракула был реальным человеком. Вот только вампир из него был никудышный. Румынский князь Влад Цепеш, известный под именем Влада III Дракулы, отличался особой жесткостью и зверствами в отношении своих подданных. Господарь Цепеш славился особо изощрёнными казнями, тягой к пролитию крови и полным спокойствием к последней. Кровавые сцены мучений не повергали его в ужас, а, наоборот, служили частенько фоном для обеда. Видимо, благодаря этому, в народной памяти Влад Цепеш остался самым страшным из того, что можно было придумать на тот момент - кровопийцей, принадлежащим к дьявольскому миру. Летучие мыши, пьющие кровь, названы вампирами в честь традиционных вампиров. В Европе летучие мыши долгое время ассоциировались с трансцендентальным миром, но среди них не было тех, которые питались бы кровью. Впервые с летучими мышами, пьющими кровь, европейцы столкнулись в XVI веке в Латинской Америке и, узнав их вкусовые предпочтения, назвали последних в честь фольклорных вампиров. Вампиры бледны как смерть. Только в голливудских фильмах. В жизни же всё получалось наоборот. Несколько веков назад была распространена практика вскрытия могил подозреваемых в вампиризме, и подозрения раз за разом падали на одни и те же трупы - неподверженные гниению. Люди в то время не учитывали, что тела разлагаются с разной скоростью, в зависимости от состава почвы, температуры, влажности, состояния здоровья умершего и т.д., и т.п. Подобные представления приводили к ложному выводу о том, что мёртвое тело не просто не разлагалось, но и продолжало жить. Заблуждения поддерживал ещё и тот факт, что откопанные тела, как правило, заставали на той стадии распада, когда они в силу физических причин распухали и румянились от крови, пытающейся покинуть тело. В результате, покойник, отличавшийся при жизни худостью и бледностью, порой выглядел здоровее, нежели при жизни. Вампира можно уничтожить вонзённым в сердце деревянным колом, серебряными пулями, лишением его головы или полным сожжением трупа. И ещё вампиры не отражаются в зеркалах, особенно завешанных чесноком, и боятся солнечного света, святой воды и распятия. Всё это - часть восточно-европейских представлений о вампирах. За неимением реальных фактов, подтверждающих существование вампиров, и методы борьбы с ними остаются лишь фантазийными. Жертва вампира также становится вампиром. Подобное верование скорее исключение, чем правило в мифах о вампирах. К тому же, если бы это было так, то сказки о вампирах быстро бы сошли на нет из-за того, что все укушенные ими перекусали бы в свою очередь других, и кусать на земном шарике было бы просто некого, как и некому было бы тогда верить или не верить в рассказы о вампирах. Знаменитые клыки вампиров - выдумка писателей и киносценаристов.Похоже, что это выдумка самой жизни. Известно, что у больных порфирей кожа вокруг рта и губ со временем усыхает, обнажая, тем самым, зубы. Деформированные вследствие болезни дёсны добавляют к общей картине свой штрих, превращая зубы в клыки. У некоторых больных на зубах также появляются отложения порфирина, окрашивающие костную ткань зубов в красноватый цвет. В современной жизни нет места для вампиров. На самом деле современное искусство настолько пестрит вампирскими историями, что люди не перестают верить в их реальность. Так в середине 90-х в Латинской Америки распространились слухи о чупакабре, страшном существе небольшого размера, пьющим кровь и поедающим мясо домашних животных. Чупакабру долго и упорно искали, в прессе появлялись какие-то размытые фотографии невиданного зверя, но реальных подтверждений существования животного вампира так и не обнаружилось. Кроме того, в начале нынешнего века по ряду стран прокатилась вампирическая истерия, пестрящая неподтверждёнными до сих пор историями о нападении человекообразных вампиров на людей.
"БОЖЕСТВЕННАЯ КОМЕДИЯ" Часть 1 Концепция Ада в «Божественной комедии» Данте Алигьери Основная статья: Ад (Божественная комедия) Посмотреть вложение 39598 Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом. 1-й круг (Лимб). Некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане. 2-й круг. Сладострастники (блудники и прелюбодеи). 3-й круг. Чревоугодники, обжоры. 4-й круг. Скупцы и расточители (любовь к чрезмерным тратам). 5-й круг (Стигийское болото). Гневные и ленивые. 6-й круг (город Дит). Еретики и лжеучители. 7-й круг. 1-й пояс. Насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники). 2-й пояс. Насильники над собой (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты, то есть бессмысленные истребители своего имущества). 3-й пояс. Насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство). 8-й круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (Ад, XXIV, 37-40). Первый по счёту вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и тёмного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причём над рвами они изгибаются в виде мостов, или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия. 1-й ров. Сводники и обольстители. 2-й ров. Льстецы. 3-й ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями. 4-й ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи. 5-й ров. Мздоимцы, взяточники. 6-й ров. Лицемеры. 7-й ров. Воры. 8-й ров. Лукавые советчики. 9-й ров. Зачинщики раздора (Магомет, Али, Дольчино и другие). 10-й ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики. 9-й круг. Обманувшие доверившихся. Ледяное озеро Коцит. Пояс Каина. Предатели родных. Пояс Антенора. Предатели родины и единомышленников. Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников. Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества Божеского и человеческого. Посередине, в центре вселенной, вмёрзший в льдину (Сатана) терзает в трёх своих пастях предателей величества земного и небесного (Иуду, Брута и Кассия). Выстраивая модель Ада (Ад, XI, 16—66), Данте следует за Аристотелем, который в своей «Этике» (кн. VII, гл. 1) относит к 1-му разряду грехи невоздержанности (incontinenza), ко 2-му — грехи насилия («буйное скотство» или matta bestialitade), к 3-му — грехи обмана («злоба» или malizia). У Данте 2—5-й круги для невоздержанных (в основном это смертные грехи), 7-й круг для насильников, 8—9-й — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее. Еретики — отступники от веры и отрицатели Бога — выделены особо из сонма грешников, заполняющих верхние и нижние круги, в шестой круг. В пропасти нижнего Ада (А., VIII, 75), тремя уступами, как три ступени, расположены три круга — с седьмого по девятый. В этих кругах карается злоба, орудующая либо силой (насилием), либо обманом.
У. В чем состоит значение распятия? М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - сына Бога. У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление? М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..
Куда исчезли десять колен Израилевых? С тех пор как ассирийцы в VIII столетии до н.э. изгнали десять еврейских племен с их земли, дальнейшая судьба этих людей неизвестна. Куда они направились? Что случилось с изгнанниками потом? Историки не получили однозначного ответа на эти вопросы до сих пор. Совершим небольшой экскурс в библейскую историю и начнем с патриарха Авраама или, еще лучше, с его внука Якова. Бог явился последнему во сне по пути в Месопотамию и благословил его стать основателем еврейского народа. Яков родил 12 сыновей: Рувима, Симона, Левия, Иуду, Дана, Неффалима, Гада, Асира, Иссахара, Завулона, Иосифа, Вениамина, каждый из которых впоследствии стал отцом одного из племен израилевых. В стране Ханаан племена поселились на берегах реки Иордан. Позднее была установлена монархия, и потомки сыновей Якова имели единого правителя, но после смерти царя Соломона государство разделилось на два. От племен Иуды и Вениамина, живших на юге, отделились десять остальных племен, освоивших северные районы. Этими коленами стали управлять монархи, передававшие престол по наследству. Народы Иуды и Вениамина, как принято считать, являются предками современных евреев. А что же случилось с десятью северными коленами? Где их потомки? В 722—721 г. до н.э. царь Ассирии Салманасар V захватил Самарию и изгнал десять народов северного царства. Люди снялись с насиженных мест и вместе с малыми детьми и стариками, со скарбом, который могли унести, на телегах и пешком отправились и Месопотамию и города индийские (современные Сирию и Ирак). Плач и стенания поднимались над толпами изгнанников. Многие не смогли вынести лишений и умерли в пути. Что сталось с выжившими, никто не знает. Пророк Иезекииль предсказал будущее объединение всех евреев на Земле Обетованной. Во многих районах земного шара живут люди, возможно, являющиеся потомками исчезнувших племен: в Крыму, на Кавказе, в Кении, Нигерии, Армении, Иране, Центральной Азии и на севере Сибири, в Африке, Южной Америке, Австралии и Ирландии. Бесспорных доказательств нет, но иудейские элементы культур некоторых народов, живущих в вышеперечисленных регионах, указывают на возможную связь с пропавшими племенами. Евреи Эфиопии Посмотреть вложение 39608 Одним из первых известных исследователей данной загадки был Вениамин из Туделы, живший в Испании в XII в. Большую часть своей жизни он потратил, путешествуя в поисках потомков людей, принадлежавших к десяти упомянутым племенам, и, посещая еврейские общины, записывал впечатления в дневнике. Посетив Персию и Аравийский полуостров, Вениамин столкнулся с иудеями, которые, по его убеждению, являлись прямыми потомками изгнанных израильтян. Их самодостаточность и свирепость глубоко поразили исследователя. Вениамин писал: «В Персии живут потомки племен Дана, Завулона, Асира и Неффалима. Ими руководит правитель Иосиф. Среди этих людей есть ученые мужи, сведущие в различных науках. Они сеют злаки, снимая богатый урожай, состоят в военном союзе с язычниками, поклоняющимися ветру и живущими в дикости». Во время путешествия по Аравии Вениамин также посетил большие еврейские города, окруженные мощными оборонительными сооружениями. Местные жители отличались воинственностью и в альянсе с арабами совершали набеги на мирные племена Аравии. Горожане сообщили Вениамину, что их прародителями являются Рувим и Гад. Когда в 1492 г. Христофор Колумб предпринял путешествие и открыл новые земли, никто не предполагал, что его появление изменит судьбу аборигенов. Но, возможно, Колумб был не первым жителем Старого Света, приплывшим в Америку. Миссионер Бартоломео де Лас Касас в начале XVI в. встретил в Перу и Гватемале индейские племена, предания которых гласили, что их предки прибыли с Востока, переплыв океан. Кроме того, индейцы соблюдали многие иудейские ритуалы. Через 120 лет аналогичный отчет португальского путешественника Антонио Монтесиноса вызвал сенсацию среди ученых Европы. Монтесинос встретил в Андах индейцев, читавших наизусть выдержки из Торы. Их одежду, гончарные изделия и другие предметы обихода украшала звезда Давида. Манассия бен Израиль, голландский ученый, уважаемый как в христианских, так и в иудейских кругах, укрепил представление об американских индейцах как о потомках еврейских племен. Под впечатлением отчета Монтесиноса и вдохновленный собственными мистическими взглядами, ученый написал книгу «Надежда Израиля», в которой призывал евреев, рассеянных по миру, объединиться. В 1655 г. Манассия встретился в Вестминстере с Оливером Кромвелем и представил петицию о возврате в Англию всех евреев, изгнанных из страны. По его мнению, туманный Альбион — и есть Земля Обетованная. Фантастический манифест 1665 г. встряхнул иудеев. Раввин Натан Газский объявил мессией, призванным объединить всех евреев, Саббетая Зеви из Измира. В манифесте утверждалось, что последний явился на землю верхом на драконе о семи головах. По пути мессию атаковали Гог и Магог, враги Израиля, возглавлявшие огромную армию. Однако Саббетай с помощью огня, вырывавшегося из его ноздрей, смог разбить врагов. Натан возвещал, что спаситель находится на пути в Иерусалим, и когда прибудет туда, Бог воздвигнет храм из золота, украшенный драгоценными камнями, и весь город наполнится блеском. В тот день, когда это случится, мертвые встанут из могил. Новость пронеслась из страны в страну. Многие евреи начали продавать имущество и готовиться к путешествию в Святую Землю. Кем же был на самом деле новоявленный мессия? Саббетай Зеви родился в Смирне в Малой Азии в 1626 г. и был посвящен в сан раввина в возрасте 18 лет. Под влиянием мистического учения Каббалы он объявил страдающим евреям, что час искупления пробил. Такие идеи распространились в Марокко, Тунисе, Египте и Италии. Прошел слух, что огромная армия потомков десяти племен движется через Африку в сторону Мекки. Встревоженные власти Турции в 1666 г. арестовали Зеви и обратили его в ислам. Вслед за этим тысячи евреев также стали мусульманами. Возможными потомками исчезнувших племен является большая группа народов, называющая себя патанами (пуштуны). Они живут на границе Афганистана, Пакистана и Кашмира. Патаны считают, что ведут происхождение от Киша, предка библейского царя Саула. Они носят одежду, схожую с иудейской, соблюдают еврейские табу, касающиеся пищи, и отмечают иудейскую пасху. В Южной Африке десятки тысяч чернокожих, принадлежащих к племени лемба, заявляют, что сотни лет назад были отрезаны от своих собратьев евреев. Пуштуны Посмотреть вложение 39607 Но, пожалуй, самым экзотическим местом, где могли поселиться изгнанные еврейские племена, являются Японские острова. Существуют тысячи слов и географических названий в японском языке, этимологические корни которых невозможно проследить. Все они имеют иудейское звучание. Императора Японии Оси, правившего около 730 г. до н.э., ряд историков ассоциирует с последним царем Израиля Осией, который жил во времена, когда ассирийцы изгнали евреев. Синтоистские храмы того периода напоминают древние израильские. Среди артефактов, найденных в Японии, некоторые имеют явно ассирийское или иудейское происхождение. К ним можно отнести, например, колодец в Кориуги с начертанными на нем словами «Колодец Израиля». Сохранившиеся части древних телег резко отличаются от японских и схожи с описанными в Ветхом Завете. Может быть, древние израильтяне на этих телегах совершили путешествие через всю Азию? Не случайно самураи считают, что пришли в Японию из Западной Азии около 660 г. до н.э. Само слово «самурай» звучит сходно со словом «Самария». Но какое же из десяти племен поселилось в Японии? Некоторые историки выдвигают гипотезу, что микадо, японский император, является потомком племени Гада. Само слово «микадо» звучит похоже на иудейский термин, означающий «его величество царь»...
«Абердинский бестиарий» Нужно, войти или зарегистрироваться для просмотра скрытого текста. Спойлер Знаменитый «Абердинский бестиарий» – средневековую книгу с изображениями реальных и вымышленных животных — выложили в ноябре в свободный доступ в интернет. Сделал это Абердинский университет, которому принадлежит издание: теперь фотографии страниц можно посмотреть в отличном разрешении, а под каждой картинкой прочесть перевод средневекового текста и современный комментарий. Самые удивительные изображения из легендарного сборника XII века, демонстрирующего внешний вид феникса и рассказывающего о нормах морали Посмотреть вложение 45270 Посмотреть вложение 45271 Посмотреть вложение 45272
Посмотреть вложение 71784 Синтоизм, или религия шинто – традиционная религия японцев. Если говорить кратко, то суть ее – в одушевлении и обожествлении сил природы, некоторых явлений и даже предметов. У каждой вещи есть дух, или душа, в общем – некая духовная субстанция – ками (яп. 神). Материальные объекты, такие как деревья, камни, священные места могут являться вместилищем ками. По поверьям японцев существуют духи гор, леса – причем, вполне конкретных гор и лесов, т.е. дух или ками покровительствует определенному месту и в нем же обитает. При определенных условиях даже обычные предметы быта могут иметь свой дух, дух вещи или цукумогами. Некоторые ками олицетворяют природные явления или космические объекты, например, Аматэрасу - богиня Солнца. Японцы также почитают духов умерших предков, которые являются покровителями и защитниками рода. Религия шинто – это не столько религия, основанная на вере в божество, сколько эзотерическая практика, направленная на взаимодействие с тонким миром. Поэтому широко распространена магия и применение различных амулетов для защиты от злых ками или для подчинения ками при помощи ритуалов для дальнейшего служения человеку. Этим, в частности, занимаются онмедзи. Основной принцип синтоизма, если кратко – жизнь человека и окружающей его природы в гармонии и согласии друг с другом. Люди и духи живут бок о бок, и те, и другие вовлечены в круговорот рождения и смерти, т.е. идея реинкарнации применима в той же степени для духов, или же объектов и предметов, как и для людей.
Спойлер: Религия мира: Опыт Запредельного Религии Мира: Опыт Запредельного РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ О мифологии, а также о соотношении религии и мифологии написано чрезвычайно много. Одно перечисление даже самых крупных специалистов по проблемам мифологии заняло бы не одну страницу. Поэтому здесь мы только очень кратко изложим некоторые из существующих точек зрения на проблему «мифология – религия» и затем выскажем свое мнение, не углубляясь в рассмотрение мифа вне контекста данного вопроса. Прежде всего, отметим существование точки зрения о принципиальном различии мифологии и религии. Самое интересное здесь заключается в том, что резко разводить мифологию и религию склонны авторы, стоящие на диаметрально противоположных мировоззренческих позициях, причем именно эти позиции и являются определяющим фактором для разработки их концепций. Другими словами, эта точка зрения чрезвычайно сильно идеологизирована. Ее приверженцами, во-первых, являются христианские (в первую очередь протестантские) теологи, особенно стоящие на позициях теории прамонотеизма. Для них мифология – синоним ложных, баснословных («баснословие» – один из вариантов церковно-славянского перевода слова «мифология») представлений и верований, не имеющих ничего общего с религиями откровения, и прежде всего с христианством. Во-вторых, противопоставлять миф и религию склонны и иные авторы-атеисты, для которых религия есть средство проповеди покорности и смирения перед высшими силами, а миф, к которому восходит и народная сказка, напротив, воспевает творческую энергию человека, его независимость и силу и зачастую пронизан богоборческими мотивами (точка зрения, с предельной простотой и лаконичностью, а потому и ясностью высказанная М. Горьким).В силу крайней идеологизированности этой позиции ее вряд ли можно считать научной, хотя отбрасывать все отмеченные ее сторонниками элементы отличий мифологии и религии тоже вряд ли разумно. Противоположной ей является концепция, максимально сближающая мифологию и религию, более того, сводящая религию к мифологии. Эта концепция наиболее отчетливо проявилась у авторов, разрабатывавших так называемую мифологическую концепцию христианства (мифологическая школа), от немецкого философствующего историка А. Древса до авторов популярных атеистических брошюрок, хорошо усвоенных булгаковским Берлиозом. Слабость методологии мифологов была, впрочем, очевидна с самого начала их деятельности, а ход их рассуждений позволял превратить в солярный миф не только Иисуса Христа, но и Наполеона Бонапарта. Тем не менее и усмотренную ими связь между религией и мифологиями также не должно игнорировать. Главное, по нашему мнению, что следует осознать при рассмотрении этого сложнейшего вопроса: бессмысленно сравнивать религию и мифологию вообще. Это области, конечно, пересекающиеся и взаимодействующие, но никоим образом не тождественные и тем более не сводимые друг к другу. Не существует некой однородной «мифологии вообще», которую можно сопоставлять с религией. Есть мифы и – мифы. Одни из этих мифов тесно связаны с самой сутью религиозности и могли появиться только в религиозном контексте, другие связаны с религией достаточно поверхностно, третьи вообще находятся за пределами религиозного феномена. Во-первых, следует выделить первичную и вторичную мифологию. Первичная мифология – это архаические мифы, возникшие в глубочайшей древности (или мифы, бытующие у различных примитивных народов нашего времени, типологически соответствующие архаическому пласту в мифологии). Вторичная мифология – это мифологические сюжеты, возникшие в рамках развитых религий и тесно связанные с их догматическими или доктринальными положениями (в этом смысле говорят о христианской, буддийской, исламской и т. д. мифологиях). Иногда два этих типа могут взаимодействовать и развитые религии (особенно на народном уровне) могут включать в себя элементы древних мифологических сюжетов или персонажей древних мифов (вера в джиннов в исламе, персонажи ведийской религии в буддизме и т. п.). Промежуточный характер имеют архаические мифы, бытующие в контексте высокоразвитых культур. В такой ситуации древний миф подвергается аллегоризации (античная риторическая традиция) и символизации (неоплатоники, интерпретация древних мифологем в индуизме или даосизме и т. п.). В любом случае, в указанной ситуации миф перестает восприниматься в своей непосредственности, а становится или символом, знаком чего-то иного, высшего и иначе невыразимого, или превращается в литературный сюжет, образ, аллегорию. Связь вторичной мифологии с религией, точнее, ее неотделимость от религиозного контекста вполне очевидна и вытекает уже из самого определения этого типа мифологии. Пока мы о ней говорить не будем: это гораздо удобнее сделать ниже, при анализе конкретного конфессионального материала, поскольку в разных религиях вторичная мифология играет разную роль и имеет разное значение (хотя, как правило, она связана не с психологическим ядром религии, а с догматико-доктринальными формами выражения исходного психического переживания). Если от основ христианства ничего не останется в случае отказа от веры в непорочное зачатие, боговоплощение, воскресение, вознесение, второе пришествие и т. д., то суть буддийского учения совершенно не изменится, если отбросить все сведения явно мифологического характера, касающиеся рождения и жизни будды Шакьямуни. И это различие далеко не случайно: для буддизма как религии чистого опыта базовым является только трансперсональное переживание Сиддхартхи Гаутамы (пробуждение, просветление – бодхи), благодаря которому он и становится Буддой (Пробужденным), а для христианства как догматической религии откровения трансперсональный опыт важен лишь опосредованно, в качестве харизмы богочеловека, Сына Божия, божественность которого (причем божественность уникальная) становится актуальной для верующего лишь через сюжеты мифологического характера. Более того, именно благодаря этим сюжетам и возможно осмысление жизни Иисуса как теофании, богоявления, воплощения Логоса во времени и истории. При этом, правда, достаточно ясен и трансперсональный внутренний смысл вторичной христианской мифологии. Но это лишь иллюстрация к вышеприведенному тезису, и не более. Пока же обратимся к первичной мифологии (собственно мифологии). Первичная мифология также весьма неоднородна, поэтому однозначно говорить о ее связи с религией неправомерно. Некоторые ее типы связаны с религией теснее, некоторые – слабее, причем разные группы мифов связаны с разными уровнями и пластами религии и из них только незначительная часть – с ее психологическим ядром, но именно эта группа мифов и будет нас интересовать прежде всего. Следует отметить, что все мифы имеют одну общую сущностную характеристику: все они порождены особым типом мышления, который В. Н. Топоров называет мифопоэтическим, а другие исследователи – мифологическим. В нашу задачу не входит сейчас описание параметр ров этого типа мышления, резко отличающегося от современного логико-дискурсивного мышления. С его особенностями читатель может ознакомиться в работах авторитетов в этой области (назовем только Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Вяч. Вс. Иванова, В. Н. Топорова, Е. М. Мелетинского и А. Ф. Лосева). Рассматривая мифологическое мышление как тип, предшествующий логико-дискурсивному, мы, однако, отнюдь не склонны считать его как низшее или примитивное. Более того, мы позволим себе высказать предположение о трансперсональных корнях этого типа мышления, поскольку для архаического человека трансперсональная сфера психики была, видимо, гораздо более доступна, чем для современного «исторического» человека. С. Гроф так описывает параметры целостного, холотропического сознания в отличие от хилотропического (по существу, функционирующего в логико-дискурсивном модусе и нашедшего свое наиболее полное выражение в принципах ньютоно-картезианской парадигмы): «…вещественность и непрерывность материи является иллюзией, порожденной частной оркестровкой событий в сознании; время и пространство в высшей степени произвольны; одно и то же пространство может быть занято многими объектами; прошлое и будущее можно эмпирически перенести в настоящий момент (ср. для примера выход в архаическом ритуале в мифологическое правремя, время оно, в котором пребывает вершитель ритуала, находясь для внешнего наблюдателя в определенном промежутке физического времени. – Е.Т.); можно иметь опыт пребывания в нескольких местах одновременно (например, шаман одновременно камлает в юрте и совершает полет в метапространства. – Е.Т.); можно переживать несколько временных систем сразу; можно быть частью и одновременно целым; что-то может быть одновременно истинным и неистинным; форма и пустота взаимозаменяемы и т. п.» (Гроф С. За пределами мозга. С. 371.) Разве это не созвучно описанию парадигм мифологического мышления? Если это так, то миф и религия обнаруживают родство и связь на самом глубинном, сущностном уровне как две формы «опыта запредельного». Вместе с тем нельзя хронологически резко разводить мифологическое и логико-дискурсивное мышление. Первое присуще и нам (миф, по точному определению неоплатоника Саллюстия не есть то, что было когда-то, а есть то, что есть всегда), а второе не было чуждо и архаическому человеку. По этому поводу весьма определенно и исчерпывающе высказываются Ю. М. Лотман и Б. А. Успенский. Они утверждают, что чистая, абсолютно последовательная модель мифологического мышления принципиально не может быть наблюдаема. Более того, «в равной мере допустимо и другое объяснение, согласно которому гетерогенность является исконным свойством человеческого сознания, для механизма которого существенно необходимо наличие хотя бы двух не до конца взаимопереводимых систем… Итак, именно гетерогенный характер нашего мышления позволяет нам в конструировании мифологического сознания опереться на наш внутренний опыт. В некотором смысле понимание мифологии равносильно припоминанию». (Лотман М. Ю., Успенский Б. А. Миф – имя – культура // Труды по знаковым системам. Тарту, 1973. С. 291–293.) Отметим, что в целом теснее связь мифологии с теми религиями, доктринальные основоположения которых (понимая под последним любую совокупность идей и представлений, ставших или не ставших предметом рефлексии, составляющих идеологический костяк той или иной религии) порождены тем же самым типом мышления, который порождал и мифы. Другими словами, тесно связаны с мифологией религии, в которых базовый психологический опыт формулировался, описывался или осмысливался в мифологических категориях и способами мифопоэтического мышления. Естественно, что это прежде всего древнейшие религии (религии античности, классического Древнего Востока – Египта, Месопотамии, Передней Азии, ведийская религия и ранние формы брахманизма и т. п.). Если же та или иная древняя религия не исчезала в эпоху господства мифологического мышления, а переживала его, вступая в эпоху доминирования логического дискурса, то функции включенных в нее или связанных с ней мифов трансформировались, а сами мифы под влиянием новой рефлексии утрачивали свою непосредственность. Итак, первичные мифы разнообразны. Понятно, что наименьшую связь с религией, по крайней мере с ее сущностным и определяющим психологическим аспектом, имели интерпретирующие или объясняющие мифы (мифы космографического и социогенного характера), а также мифы о культурных героях (которые, конечно, могли сакрализовываться) и иные историзированные мифы. Другое дело, что используемые в них мифологемы (образно-смысловые единицы мифа) и даже сюжеты, обладая природой или культурно-исторических универсалий, или даже универсальных архетипов, могли иметь и психологическое содержание как обобщенные образы коллективного бессознательного. В таком случае они могли включаться в достаточно глубинные религиозные структуры. Теоретически нельзя исключить и процесс наделения религиями психоархетипическими чертами тех или иных персонажей мифов или те или иные мифологемы и сюжеты. Но подобное было возможно, по-видимому, в достаточно поздние периоды, в связи с символизацией мифа. Всем специалистам, как-либо касавшимся проблем мифологии, хорошо известен давний спор о том, что первично – миф или ритуал. Одни ученые считают, что первичен миф, тогда как ритуал является лишь производным от него; другие же полагают, что первичен именно ритуал, тогда как миф появляется позднее, лишь для интерпретации содержания ритуала. Эмпирический материал между тем подтверждает и ту и другую концепцию, а кроме того, существуют мифы, не имеющие ритуального аспекта, и ритуалы, не выраженные в форме мифа (например, древнекитайские ритуалы). Со своей стороны мы очень осторожно попытаемся высказать предположение, что вопрос этот вообще не может быть решен в плане первичности того или другого аспекта. Нам представляется, что и миф, и ритуал (по крайней мере, в ряде случаев) являются коррелятами, производными от чего-то третьего. И этим третьим и определяющим (собственно, первичным) будет некое глубинное переживание перинатального или трансперсонального характера, выраженное через архетипические образы в нарративе мифа и реально или символически воспроизводимое средствами ритуала. Ниже на примере древних мистерий (особенно связанных с катарсическим переживанием смерти-возрождения) мы постараемся детально показать тесную связь мифа, ритуала и исходного (базового) психического переживания. При этом нам представляется достаточно ясным, что некоторые культы приобрели универсальную значимость (по крайней мере, в пределах одной культурно-исторической сферы, например средиземноморской) не благодаря своей теологической глубине (ее, как правило, не было вовсе) и не благодаря авторитету лежащего в основе культа мифа (как правило, достаточно ничтожного для универсального почитания того или иного божества), а именно благодаря ритуалу, иллюстрирующему (иллюстрирующемуся) миф (мифом) и направленному на достижение катарсического глубинного переживания, исходно трансцендентного и мифу, и ритуалу и делающего возможным и прагматически осмысленным и то и другое. Это наблюдается и в мистериях Исиды и Осириса (Сераписа), и в культах Аттиса и Адониса, и в Элевсинских и вакхических мистериях, и в тауроболиях Великой Матери. Особо следует оговорить случай магического ритуала, например связанного с плодородием. Ритуалы такого типа зачастую включают в себя церемониальное совокупление на возделываемом поле. Это типичная магия, базирующаяся на симпатическом принципе. Здесь еще, в принципе, нет ничего религиозного, подобное стимулируется подобным. Следующим этапом трансформации ритуала в элемент религии может быть появление мифа, интерпретирующего и обосновывающего ритуал неким правременным деянием богов. Далее миф в силу своей принципиальной архетипичности (в юнговском смысле) начинает приобретать психологическое измерение и пониматься как образ тех или иных событий внутренней жизни (не противопоставлявшейся мифологическим сознанием внешней жизни – они вполне изоморфны и изономны, то есть управляются теми же нормами и принципами). Затем миф уже может рассматриваться как образ глубинного переживания и приобретать собственно религиозный смысл. Этому способствует и архетипический параллелизм образов перинатального типа (образов, кодирующих переживание процесса рождения), коитального типа (полового акта) и земледельческой символики (ср. раннебрахманический образ земли как йони, хориона, а сажаемых семян как спермы, но земля также и мать, материнское, рождающее лоно). В целом же не исключено присутствие глубинного переживания (в магическом, а не религиозном контексте) с самого начала. И вообще, создается впечатление, будто то, что мы воспринимаем лишь как ритуал, обряд, было для архаического человека формой мощного глубинного переживания. Таким образом, наиболее непосредственно с религией (причем с базовыми ее аспектами) оказываются связаны мифы, коррелирующие с ритуалом, направленным на воспроизведение базового психического переживания, наделенного катарсическими характеристиками. На втором месте по близости к религии находятся мифы, связанные с культом (прежде всего с персонажами пантеона), и последнее место занимают мифы интерпретирующего (например, явления природы) характера. В целом связь религии с мифологией в ходе исторического процесса последовательно убывает по мере перехода доминирующего положения от мифологического к логико-дискурсивному мышлению. Так, например, вавилонские жрецы не стремились, да и не могли стремиться к рациональной интерпретации своих религиозных мифов, тогда как христианские отцы церкви старались разрабатывать догматические принципы своей религии, основанные на признании фундаментальной значимости чуда боговоплощения и т. д., в соответствии с рациональными принципами греческой философии при использовании диалектики понятий «сущность», «энергия», «природа», «лицо» и т. п.
